Page 161 - 고경 - 2019년 5월호 Vol. 73

གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ྲི
ལ་བག
ྲོ
དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
ཟླ་དག
ྲི
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
ལ་བག
ྲོ
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
དཔལ་དབྱངས།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲོ
ྲི
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ཟླ་དག
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
རྒྱས།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཙེན་མེན་པ།
ལ་བག
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ྲོ
གནན་ཁམ་པ།
ྲི
དཔལ་དབྱངས།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ཁ་མེན།
ྲི
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲོ
ྲི
ཟླ་དག
རྒྱ་བྱེའུ།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
རྒྱས།
ྲི
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
མྱང་ཤ་མ།
ལ་བག
ྲོ
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲོ
ཏན་མན་པ།
དཔལ་དབྱངས།
ྲི
ྲོ
གནན་ཁམ་པ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ཁ་མེན།
ྲི
ཟླ་དག
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲོ
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ེ
ལ་བག
རྒྱ་བྱེའུ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲི
རྒྱས།ྲོན།
ྲོ
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲོ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ཙེན་མེན་པ།
མྱང་ཤ་མ། གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲི
དཔལ་དབྱངས།
ྲི
ྲི
ྲི
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
གཉགས་བ་མ་ལ། མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
ཟླ་དག
ྲོ
ྲི
ཏན་མན་པ།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རྲོན།
གནྲོན་ཁམ་པ།
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ཨ་ཙརྱ།
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
མྱང་ཏ མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲིྲིང་ངེ་འཛིན།
ྲི
གཉགས་རན་པྲོ་ཆེ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཁ་མེན།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ
ལ་བག
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ལ་བག
ྲི ལྲོ་བག
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
ེ
རྒྱ་བྱེའུ།
ྲོ
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ྲི
རྒྱས། མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ཏན་མུན་པ།
ྲོ
དཔལ་དབྱངས།
དཔལ་དབྱངས།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ལ་བག
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲི
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཙེན་མེན་པ། དཔལ་དབྱངས།
ྲི
ྲོ
ྲོ
ཟླ་དག
ཟླ་དག
ྲོ
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ཏན་མན་པ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲི
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ྲོདཔལ་དབྱངས།
གནན་ཁམ་པ།ཟླ་དག
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
སྲུ་ཡང་དག
རྒྱས།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ཁ་མེན། ཟླ་དག ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཨ་ཙརྱ།
ྲི
ྲི
ལང་ཀ
མྱང་ཤ་མ།
མྱང་ཤ་མ།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
རྒྱ་བྱེའུ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
མྱང་ཤ་མ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ྲི
ྲི
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
ཏན་མུན་པ།
མྱང་ཤ་མ
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།ྲི།གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲོ
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
གནན་ཁམ་པ།ྲོ་ཆེ།
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ྲོ
ྲི
ྲོས་རན་པ
ྲི
གཉག
ྲོ གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲོ
ཁ་མེན།
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ཏན་མན་པ།
ྲོ
ྲིགཉགས་རན་པྲོ་ཆེ།
རྒྱས།
རྒྱས།
དབའ་རད་ན།
རྒྱ་བྱེའུ།
གཉགས་རན་པྲོ་ཆེ།
སྲུ་ཡང་དག
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲིརྒྱས།
ཨ་ཙརྱ།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ཟ་ཧར།
ལང་ཀ
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲོརྒྱས།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ཙེན་མེན་པ།
མྱང་ཤ་མ།
གནྲོན་ཁམ་པ།
ྲོ
ྲི
གནན་ཁམ་པ།
ཏན་མུན་པ།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།གནན་ཁམ་པ།
ཏན་མན་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
རྒྱས།
ྲོ ཁ་མེན།
ཁ་མེན།
གནན་ཁམ་པ།
ྲི
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ། ཁ་མེན།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲོ
རྒྱ་བྱེའུ།
རྒྱ་བྱེའུ།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ེ
ཨ་ཙརྱ། ཁ་མེན། རྒྱ་བྱེའུ།
དབའ་རད་ན།
ྲོ
སྲུ་ཡང་དག
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲིལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཟ་ཧར།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲི
ྲི
ྲོ
རྒྱ་བྱེའུ།
ལང་ཀ
ཏན་མན་པ།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ཏན་མན་པ།
ྲོ
ཏན་མུན་པ། ཏན་མན་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ྲོ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ཤེས་རབ་འབུམ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ས་བཅུ་པ།
ཨ་ཙརྱ།
ྲོ ཏན་མན་པ།
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཤེས་རབ་འབུམ།
རྒྱས།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
ྲོ
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ེ
ྲོ
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོ
ེ
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
ྲོ
དབའ་རད་ན།
གཉགས་བ་མ་ལ།
སྲུ་ཡང་དག དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི
ཐབས།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲི
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ཙེན་མེན་པ།
ལང་ཀ དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ཟ་ཧར།
ྲོ
ཏན་མུན་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲི
, མ་རྲོག་པ་ཉད།
ྲི
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲིཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ཙེན་མེན་པ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
མྱང་ཤ་མ།
ཨ་ཙརྱ།
དྲན་པ།
ྲོ ཨ་ཙརྱ།
ྲི ཨ་ཙརྱ།
ས་བཅུ་པ།
རྒྱས།
སྲུ་ཡང་དག
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲི
ྲི
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
ྲི
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
ཨ་ཙརྱ།
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ལང་ཀ
ྲོ
ྲི
ྲོ
དབའ་རད་ན།བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་།
ྲོ
ྲོ
ཏན་མུན་པ།
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ
ཏན་མུན་པ།
ཟ་ཧར། བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་།
ཐབས།
ྲི ཏན་མུན་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲོ
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
, མ་རྲོག་པ་ཉད།
ྲི
མྱང་ཤ་མ། ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ཏན་མུན་པ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
སྲུ་ཡང་དག
ྲི
སྲུ་ཡང་དག
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ས་བཅུ་པ།
ྲོ
རྒྱས། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། སྲུ་ཡང་དག
དྲན་པ།
དབའ་རད་ན།
ྲོ
ལང་ཀ
བརྒྱལ་བ།
ལང་ཀ
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
སྲུ་ཡང་དག
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ། ལང་ཀ
ྲོ
ཟ་ཧར།
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ལང་ཀ
མྱང་ཤ་མ།
ཐབས།
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲི
ཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲོ
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
, མ་རག་པ་ཉད།
ཙེན་མེན་པ། དབའ་དཔལ་དབྱངས།
རྒྱས།་རད་ན།
དྲན་པ་མེད་པ།
དབའ་རད་ན།
དབའ
དྲན་པ།
ྲི
ས་བཅུ་པ། དབའ་རད་ན།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ཟ་ཧར།
ྲོ
ཟ་ཧར།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲོ དབའ་རད་ན། ཟ་ཧར།
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ། ྲི ྲི ྲི ེ ྲི ྲི ེ ྲི ྲོ ེ ྲོ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་ར ྲི ྲོ ྲོ ྲོ ྲོ ྲོ ྲི ྲི ྲོ ྲོ ྲོ ྲོ ྲི ྲི ྲི ྲི ྲོ ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲོ ྲི ྲི ེ ྲོ མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན། ྲོ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན། ྲོ
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ཙེན་མེན་པ།
བརྒྱལ་བ།
སང་པ་ཉད།
ྲི
ྲི
ྲོ
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ྲོ
ཐབས། ཟ་ཧར། མྱང་ཤ་མ། ྲི རྒྱས། མཚན་མ་མེད་པ། རྒྱས། རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
སྒྲིབ་པ།
ྲོ
, མ་རག་པ་ཉྲིད། གཉགས་བ་མ་ལ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། གཉགས་བ་མ་ལ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲི
ྲོ
ས་བཅུ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲིམྱང་ཤ་མ།རྒྱས།
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
དྲན་པ། རྒྱས། གཉགས་བ་མ་ལ། ཙེན་མེན་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ
རངས་པ།
ྲོ ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ཐབས།
ྲི གཉགས་བ་མ་ལ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ། ྲིཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ། བརྒྱལ་བ། ཙེན་མེན་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲི
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
, མ་རྲོག་པ་ཉད།
ྲོ
ྲོ
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ། ཙེན་མེན་པ། ས་བཅུ་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ས་བཅུ་པ། ྲི སང་པ་ཉད།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི ཙེན་མེན་པ། ས་བཅུ་པ།
ྲོ
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ། ས་སར་ར ྲི སྒྲིབ་པ། ྲི
ྲོ
ྲོ
보면서도 보지 않는 것은 불가능합니다. 무념과 무작의無作意(ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
དྲན་པ།ྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ས་བཅུ་པ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ། ྲོ ྲི ཐབས། དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ྲི ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
དམ་པའ་ཆས།
ྲི ཐབས།
)의 가르침을 수행하면 어떻게 현세에 과거세의 일들을 기억할 수 있습니
ྲོ
བརྒྱལ་བ། ཐབས། ྲི , མ་རག་པ་ཉད། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། , མ་རྲོག་པ་ཉད། རངས་པ། ྲོ
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲི
དན་དམ་པ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ། ྲི ྲོ དྲན་པ། སང་པ་ཉད། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ྲི
ཐབས།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ, མ་རག་པ་ཉྲིད།
ྲི དྲན་པ།
까? (이것은) 모순되기에, 뜨거움과 상극인 차가움을 가까이 할 때,
དན་དམ་པ།뜨거
, མ་རག་པ་ཉྲིད།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
ཡང་དག་པར་ས་སར་རྲོག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། སྒྲིབ་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ྲི ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ དྲན་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
དྲན་པ།
ྲི
ྲི
བརྒྱལ་བ།
, ཆས།
ྲོ
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
ྲོ
움의 촉감을 느끼지 못하는 것과 같습니다. 따라서 정법正法(དམ་པའ་ཆས།
ྲོ
ྲི
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ། མཚན་མ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རངས་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ། )을 생
ྲི
ྲི
ྲི
སང་པ་ཉྲིད། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ྲོ དན་དམ་པ།
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲོ མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ
དྲ་བ།
ྲོ
ྲི
각하지 않고 작의作意하거나 모든 법法을 아는 것이 없어졌을 때에도 승
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
སྒྲིབ་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲི ྲོ བརྒྱལ་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། བརྒྱལ་བ། དྲན་པ་མེད་པ།
ཐབས།
དན་དམ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི རྣམ་པར་མ བརྒྱལ་བ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ།ྲི་རག་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲི རྣམ་པར་མ་རག་པ།
의제(དོན་དམ་པ།)에서 보면 분별지가 선행되어야 함을 알아야 합니다. 왜냐하면
རངས་པ།་བ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ། དམ་པའ་ཆས། སང་པ་ཉད། ྲོ , ཆས། ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ བརྒྱལ
ྲོ
ྲོ ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
སྒྲིབ་པ།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ྲོ ྲོ དྲན་པ་མེད་པ། དན་དམ་པ། དྲན་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲིཡང་དག་པར་ས་སར་རྲོག་པ།
ྲི
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
‘올바른 분별지’에 의해서만 무념無念(དྲན་པ་མེད་པ།)과 무작의가 가능하지, 다른
ྲོ
ྲི ཡང་དག་པར་ས་ས
དྲན་པ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།ྲོར་རྲོག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། དྲ་བ།
ྲི
ྲི
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། སང་པ་ཉད། དན་དམ་པ། རངས་པ། ྲི ཐབས།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ སང་པ་ཉད།
수행으로는 (그렇게) 안되기 때문입니다. 수행자가 어느 때 올바른 지혜로
ྲི
ྲོ
ྲིལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ཡད་
ྲོ
དམ་པའ་ཆས།སང་པ་ཉྲིད། སྒྲིབ་པ། , ཆས། སྒྲིབ་པ། ྲི ཤེས་རབ། ྲི
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ སང་པ་ཉྲིད།
དན་དམ་པ། སྒྲིབ་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། སྤྲོས་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲོ
ྲི
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
관찰해 승의제(དོན་དམ་པ།)에서는 삼세(과거·현재·미래)의 어디에서도 법法(존재,
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། རངས་པ། དྲ་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲི
སྒྲིབ་པ།
ྲོ
དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
ྲི རངས་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ཐབས།
ྲི
ྲི
དམ་པའ་ཆས།
དན་དམ་པ། རྲོངས་པ། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ཡང་དག་པའ ྲོྲི་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲི
ྲི
, ཆས།)이 태어남이 없다는 것을 체득하는 바로 그 때, 수행자가 어떻게 (전생
ྲོ
ྲོརངས་པ། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ཤེས་རབ།
ྲི
དན་དམ་པ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
སྤྲོས་པ། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཀུན་རབ་བདེན་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
དྲ་བ། 의 일들을) 마음에 기억합니까? 승의제에서 보면 삼세도 없기에 경험이 없
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
དན་དམ་པ།
ྲི
ྲོ དམ་པའ་ཆས།
ྲི
ྲི
དམ་པའ་ཆས།
ྲོ
ྲོ
ྲི
དམ་པའ་ཆས།
, ཆས།
ྲོ
ཐབས། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲོ དན་དམ་པ། དན་དམ་པ།
ྲི
ྲོ
ྲོ
는 그것을 어떻게 기억할 수 있습니까? 따라서 희론(སྤྲོས་པ།) 전부를 완전히
ྲི
ྲོ
དམ་པའ་ཆས།
ཤེས་རབ། དྲོན་དམ་པ། དྲན་པ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ།
ཀུན་རབ་བདེན་པ།པ་མེད་པ། དན་དམ་པ། དན་དམ་པ།
ྲོ དན་དམ་པ། དྲན་
ྲོ
དྲ་བ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ소멸시키기에 완전한 무분별지의 경계에 들어갑니다. 무분별지의 경계
དྲན་པ་མེད་པ།
ཐབས།
དན་དམ་པའ་བདེན་པ། , ཆས། , ཆས།
ྲིདྲོན་དམ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ཤེས་རབ།
ྲོ
དན་དམ་པ། , ཆས། སྤྲོས་པ། སྤྲོས་པ།
에 들어가면 공성을 깨닫게 됩니다. 공성을 깨달으면 나쁜 견해의 그물
ྲོ
, ཆས། སྤྲོས་པ།
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
དྲ་བ།
དྲ་བ།
སྤྲོས་པ། དྲ་བ། ཐབས། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
ྲོ ཐབས།
(དྲ་བ།)을 모두 찢어버릴 수 있습니다. 방편(ཐབས།)과 지혜(ཤེས་རབ།)로 깨달아야 세
ཐབས།
ཤེས་རབ།
ཐབས། ཤེས་རབ། ཀུན་རབ་བདེན་པ། ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲོ
속제(ཀུན་རབ་བདེན་པ།)와 승의제(དན་དམ་པའ་བདེན་པ།)를 올바르게 알 수 있습니다. 그러면
ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
ྲི
ཀུན་རབ་བདེན་པ། ྲི
ྲོ དྲོན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ 장애를 없애는 지혜를 얻을 수 있어, 붓다의 모든 가르침을 증득證得할 수
དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
있습니다.”
159