Page 158 - 고경 - 2019년 5월호 Vol. 73

གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲི
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
ྲི
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ལ་བག
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི
ལ་བག གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
དཔལ་དབྱངས། གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
ཟླ་དག
ཟླ་དག མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲོ
ྲི
ྲི མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན། མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ལ་བག
ྲོ
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲི
མྱང་ཤ་མ། ལ་བག གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲི
ྲི
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན། མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲོ
ྲི དཔལ་དབྱངས།
ྲི
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རྲོན།
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི
ལ་བག
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ། དཔལ་དབྱངས། མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
གཉགས་རན་པ་ཆེ། མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ཟླ་དག
ྲི
ྲོ
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
རྒྱས།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི ཟླ་དག མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ལ་བག
ྲོ
ྲོ
ྲི
དཔལ་དབྱངས།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲི
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
རྒྱས།མྱང་ཤ་མ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཟླ་དག
ྲོ
ལ་བག
ཙེན་མེན་པ། དཔལ་དབྱངས།
ྲི
ལ་བག
ྲི
ྲི
མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
ལྲོ་བག
ྲོ
དཔལ་དབྱངས།
གནྲོན་ཁམ་པ། ཟླ་དག
ྲི
ྲི
ཙེན་མེན་པ། མྱང་ཤ་མ།དཔལ་དབྱངས།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ལྲོ་བག
དཔལ་དབྱངས། མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
ྲིཟླ་དག
ྲོ
ྲི
ཟླ་དག
ྲོ གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ཁ་མེན།
གནན་ཁམ་པ།གཉགས་བ་མ་ལ།
དཔལ་དབྱངས།
ཟླ་དག ྲི ྲི ྲི གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན། ྲོ མ་མཆ་དགུ་མཆ། ྲོ ྲི ྲི ྲོ ྲོ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན། ྲི ྲོ ྲི ྲི ྲི ྲོ ྲོ ྲི ྲོ ྲོ
མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཁ་མེན། རྒྱས། གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ྲོ
ྲི
ཟླ་དག
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།ལྲོ་བག རྒྱ་བྱེའུ། མྱང་ཤ་མ། ྲི གཉགས་བ་མ་ལ། ྲིཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲོ
ྲི
རྒྱ་བྱེའུ། ཙེན་མེན་པ།
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
མྱང་ཤ་མ། ྲི དཔལ་དབྱངས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། གཉགས་བ་མ་ལ། ྲི གཉགས་རན་པ་ཆེ། རྒྱས། མྱང་ཤ་མ། ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ྲོ
ྲོ
གནན་ཁམ་པ།
ྲོ
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ། ཟླ་དག ྲི ཏན་མན་པ། གཉགས་རན་པ་ཆེ། ྲི རྒྱས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། ཙེན་མེན་པ། གཉགས་བ་མ་ལ།
ཏན་མན་པ། གནན་ཁམ་པ། གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ྲོ ཁ་མེན།
ྲི
ྲོ
ྲི
གཉགས་རན་པྲོ་ཆེ།ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན། ཤེས་རབ་འབུམ། རྒྱས། གཉགས་རན་པ་ཆེ། ཙེན་མེན་པ། ྲོ ྲི ྲོ
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
ཙེན་མེན་པ།
ེ རྒྱས།
ཤེས་རབ་འབུམ། ཁ་མེན། རྒྱས།
རྒྱ་བྱེའུ།
ྲོ
རྒྱས། མྱང་ཤ་མ། ྲི ྲི དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ། གནྲོན་ཁམ་པ།
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
25)
27. 까말라씰라( ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།) 가 토번 땅에 도착하기 전에 예세왕뽀는 (짠
ཁ་མེན།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
གནྲོན་ཁམ་པ།
ེཙེན་མེན་པ།
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། རྒྱ་བྱེའུ།
རྒྱས།
ཙེན་མེན་པ། གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ྲོ
ྲི
ཏན་མན་པ།
ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲི
གནན་ཁམ་པ། གཉགས་རན་པྲོ་ཆེ། ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།ཁ་མེན། གནྲོན་ཁམ་པ། རྒྱ་བྱེའུ། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། གནན་ཁམ་པ།
ཙེན་མེན་པ།
뽀에게) 보디사따의 견해와 점문파漸門派의 관점(ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།)에 대해 설명했
རྒྱ་བྱེའུ།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲི ཏན་མན་པ། ཁ་མེན།
ྲོ
ཁ་མེན།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲོ
ཨ་ཙརྱ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཁ་མེན།
ྲོ
རྒྱས།
གནན་ཁམ་པ།
ྲོ མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
རྒྱ་བྱེའུ།
རྒྱ་བྱེའུ།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རྲོན། བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། ཏན་མན་པ། ྲོ ཤེས་རབ་འབུམ། ེ
ྲི
ྲི
ྲི
ཨ་ཙརྱ། དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
རྒྱ་བྱེའུ།
ཙེན་མེན་པ།
ཁ་མེན།
다. (그래서) 짠뽀의 마음도 한결 풀어졌다. 마음이 밝아진 짠뽀는 자기의
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ེ
ྲོ
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ཏན་མན་པ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོ
ཏན་མུན་པ།
ྲི
ྲི
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་། དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲོ
ྲོ
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
གནན་ཁམ་པ།
རྒྱ་བྱེའུ།
ྲོ
ྲོ ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ཏན་མན་པ།
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲོ
ེ
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོ མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཏན་མན་པ། ཁ་མེན། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཤེས་རབ་འབུམ། ལ་བག ཏན་མུན་པ། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། ཏན་མན་པ།
26)
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ) 입니다.”라고 말
이마를 숙이며 “예세왕뽀! 그대는 나의 아짜라야( ྲི ྲོཨ་ཙརྱ། ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
སྲུ་ཡང་དག
དཔལ་དབྱངས།
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ལྲོ་བག
ྲོ
ྲི ཤེས་རབ་འབུམ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ེ
ཤེས་རབ་འབུམ།
ཏན་མན་པ།
ྲོ
ཤེས་རབ་འབུམ། རྒྱ་བྱེའུ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲི
ེ
ྲི
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲོ དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲི
ྲི
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ། ལང་ཀ ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། ེ ཟླ་དག སྲུ་ཡང་དག ཨ་ཙརྱ། དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ེ
ཤེས་རབ་འབུམ།
27)
ལང་ཀ ཏན་མུན་པ། བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།) 의 중앙
했다. 그 후 까말라씰라가 토번에 도착했다. 보리주( ྲིཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཨ་ཙརྱ།
ཟླ་དག
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོ
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ། ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲོ
ེ
ཏན་མན་པ།
ྲི
ྲོ
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ཨ་ཙརྱ།
ཙེན་མེན་པ། ཏན་མུན་པ། ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། དབའ་དཔལ་དབྱངས། ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ། མྱང་ཤ་མ། ྲི ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ྲི
ྲོ
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ། ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲི
에 짠뽀가 좌정하고, 마하야나와 까말라씰라가 각각 오른쪽과 왼쪽의 사
ྲོ
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས། ཨ་ཙརྱ།
དབའ་རད་ན། བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲོ གཉགས་བ་མ་ལ།
ཨ་ཙརྱ།
ྲི
སྲུ་ཡང་དག ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ཏན་མུན་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ེ
ྲོ
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲི
ཨ་ཙརྱ།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲོ
ྲི
ལང་ཀ
ྲི
ྲོ
ྲོ གཉགས་རན་པ
གཉགས་བ་མ་ལ། ཨ་ཙརྱ། ྲི ཟ་ཧར། ཏན་མུན་པ། ྲི ྲི ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།ྲོ་ཆེ། ྲི ྲི
ྲོ
དབའ་རད་ན།སྲུ་ཡང་དག བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲི
ྲོཙེན་མེན་པ། ལང་ཀ ཏན་མུན་པ།)의 제자
자좌에 앉았다. 제자들도 스승으로 따라 배석했다. 돈오파( ྲོ
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲོ
སྲུ་ཡང་དག
མྱང་ཤ་མ།
ཟ་ཧར།
ྲི
ྲོ གཉགས་རན་པྲོ་ཆེ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
རྒྱས།
ཏན་མུན་པ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་།
ྲི
ཏན་མུན་པ།
ྲི
ལང་ཀ
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
མྱང་ཤ་མ། ཙེན་མེན་པ། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲོ རྒྱས།
ྲོ
ཏན་མུན་པ།
ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ། ཨ་ཙརྱ། ྲོ རྒྱས། སྲུ་ཡང་དག ྲོ ཙེན་མེན་པ། ྲི དབའ་དཔལ་དབྱངས། ྲོ ྲོ
는 조모장춤(ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ།), 시양닥(སྲུ་ཡང་དག), 사문 랑까(ལང་ཀ) 등으로 많았다. 점문
གནྲོན་ཁམ་པ།
ྲི
རྒྱས།དབའ་རད་ན།
གཉགས་བ་མ་ལ།ལང་ཀ
ཙེན་མེན་པ།
སྲུ་ཡང་དག
ཙེན་མེན་པ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
སྲུ་ཡང་དག
བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་།
ྲོ
ྲི
ྲོ
གནན་ཁམ་པ། ཏན་མུན་པ། ཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ། ཁ་མེན། གཉགས་བ་མ་ལ། དབའ་རད་ན། ལང་ཀ
ལང་ཀ
ྲོ
ྲི
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ཟ་ཧར།
སྲུ་ཡང་དག
ྲོ
ལང་ཀ
파(ཙེན་མེན་པ།)의 제자는 바화양(དབའ་དཔལ་དབྱངས།), 바랏나(དབའ་རད་ན།) 등이며 출가자가 많
ྲོ
མྱང་ཤ་མ
ཁ་མེན།
ཙེན་མེན་པ།
ཙེན་མེན་པ། ྲི། ཟ་ཧར། ཙེན་མེན་པ།
ཙེན་མེན་པ།
རྒྱ་བྱེའུ།
ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲོ
ལང་ཀ
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
རྒྱ་བྱེའུ། ཙེན་མེན་པ། ས་བཅུ་པ། དབའ་རད་ན། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། རྒྱས། ྲི
ཙེན་མེན་པ། མྱང་ཤ་མ།དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ཟ་ཧར།
དབའ་དཔལ་དབྱངས། སྲུ་ཡང་དག
지 않았다. 짠뽀가 마하야나와 까말라씰라 그리고 모든 스님에게 화환을
ྲི ཟ་ཧར།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཏན་མན་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ས་བཅུ་པ། རྒྱས།
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ། དབའ་རད་ན།
ྲོ
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ། དབའ་རད་ན།
ྲོ
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
དབའ་རད་ན།
ལང་ཀ
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
ྲོ
ྲོཙེན་མེན་པ། ས་བ་མ་ལ།
ྲོ
རྒྱས།
ྲི
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ཟ་ཧར།
ྲོ ཏན་མན་པ།
དབའ་རད་ན།
ཟ་ཧར། ཙེན་མེན་པ། ཐབས། མྱང་ཤ་མ། ྲི ྲོ ཤེས་རབ་འབུམ། ྲོ གཉག ྲིཟ་ཧར།
28)
전해주었다. 그런 후 짠뽀가 “내 영토의 백성들은 흑교黑敎 에 집착했기
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ེ
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
ཤེས་རབ་འབུམ།
མྱང་ཤ་མ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ཐབས། ཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ། མྱང་ཤ་མ།
ྲི
, མ་རག་པ་ཉད། རྒྱས།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
ཟ་ཧར།
ྲོ
ེ
, མ་རྲོག་པ་ཉད།
རྒྱས།ྲི་མ་ལ།
ྲོ
ྲི
ྲི ས་བཅུ་པ།
ཙེན་མེན་པ།
རྒྱས། དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ། ྲི དྲན་པ། གཉགས་བ ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། ྲིཙེན་མེན་པ། རྒྱས།
དབའ་རད་ན།
མྱང་ཤ་མ།
རྒྱས། 왕의 아들로 네팔에 있던 보디사따를 초청해 삼보의 건
에, 자호르(ཟ་ཧར།) 29) ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཙེན་མེན་པ། ྲི ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ། ྲོ ས་བཅུ་པ། གཉག ྲི
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ྲོ
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲི
དྲན་པ། ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།ས་བ་མ་ལ།
ྲི
ྲོ
གཉགས་བ་མ་ལ།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ྲོ
ྲོ
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ། གཉགས་བ་མ་ལ། ཙེན་མེན་པ། ཨ་ཙརྱ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ས་བཅུ་པ།
ྲི ཐབས།
ྲི
ྲོ ཙེན་མེན་པ།
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ།ཙེན་མེན་པ།
ཙེན་མེན་པ། མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ྲི
물을 짓고, (내가) 모든 백성들이 불교를 믿도록 했다. 소수지만 몇몇이 출
ས་བཅུ་པ།
ཨ་ཙརྱ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ། ཐབས། ཙེན་མེན་པ།
, མ་རྲོག་པ་ཉད།
ྲོ བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཙེན་མེན་པ།
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
རྒྱས།
ཙེན་མེན་པ།
ཙེན་མེན་པ།
ཐབས།
ྲི དྲན་པ། , མ་རྲོག་པ་ཉད།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ས་བཅུ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ ས་སར་རག་པའ
ྲོ
བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་། གཉགས་བ་མ་ལ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ས་བཅུ་པ།ྲི་ཤེས་རབ། ཏན་མུན་པ། ྲི ྲི
ྲོ
ས་བཅུ་པ།
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
가해 스님이 됐다. 마하야나가 토번에 와 전법하자 출가자 대다수는 마
ཡད་ལ་བྱེ
ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲོ ཏན་མུན་པ།
ྲིྲིད།
ྲོ
བརྒྱལ་བ།
ྲི ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི དྲན་པ། ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོད་པ།
ཐབས།
ྲི
ྲོ
ྲོ
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོ
, མ་རག་པ་ཉ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ས་བཅུ་པ།
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲི ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲོ , མ་རག་པ་ཉད།
ྲི
དྲན་པ།
ྲོ
ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ། ཙེན་མེན་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ཐབས། ྲི སྲུ་ཡང་དག ཡད་ལ་
བརྒྱལ་བ། མཚན་མ་མེད་པ།བྱེད་པ། ཐབས།
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ཐབས།
ྲོ
하야나에게서 공부했다. 몇몇은 보디사따의 제자로 마하야나를 따라 배
རྣམ་པར་མ་རག་པ།་མ་མེད་པ།ྲོག་པ་ཉད།
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེ
ྲོ དྲན་པ།
ྲི མཚན , མ་ར
ྲོ
ྲི ལང་ཀ
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲི སྲུ་ཡང་དག
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ, མ་རག་པ་ཉད།
ྲོད་པ་མེད་པ།
ྲི
, མ་རག་པ་ཉྲིད། ས་བཅུ་པ།
ྲོ
ཐབས།
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།པ།
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ
ལང་ཀ ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ། ྲི དྲན་པ། ཙེན་མེན་པ། རྣམ་པར་མ ཡད་ ྲོྲི་རག་པ།དྲན་
ྲོ
ྲོལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
ྲི
དྲན་པ།
ྲི
ྲོ
ྲི
, མ་རག་པ་ཉད།
ྲོ
우지 않았다. དྲན་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲིཡད་ལ་བྱེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཐབས།(서로 간에) 분쟁이 일어났지만 내가 논의에 대해 결정을 내
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི ཙེན་མེན་པ།
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི དབའ་དཔལ་དབྱངས།
བརྒྱལ་བ།རྣམ་པར་མ་རག་པ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས། ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ། སང་པ་ཉད། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། དབའ་རད་ན། ྲི ྲོ ྲི བརྒྱལ་བ།
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི རྣམ་པར་མ་རག་པ།མཚན་མ་མེད་པ།
ྲིྲོག་པ་ཉྲིད།
མཚན་མ་མེད་པ། , མ་ར
려 분쟁을 막았다. 그러나 마하야나의 제자들은 즐거워하지 않았다. 냥샤
ྲོ ཡད་ལ་བྱེ
ྲོ
ྲི
ྲི དབའ་རད་ན།
ྲི
ྲོ
སྒྲིབ་པ།
བརྒྱལ་བ།
ྲི
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ཟ་ཧར།
ྲོ ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།ད་པ་མེད་པ།
སང་པ་ཉད། རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། དྲན་པ།
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲོ
སྒྲིབ་པ། དྲན་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ། བརྒྱལ་བ།
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ཟ་ཧར། ྲི ྲོ ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། མྱང་ཤ་མ། ྲི ྲི ྲོ ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ།ཡད་ལ་བྱེད་པ།
བརྒྱལ་བ།ྲི།)는 자신의 살을 칼로 잘라 죽었고, 개(རྒྱས།)라는 제자는 자기 머리에
ྲོ
미(མྱང་ཤ་མ མཚན་མ་མེད་པ། ྲི རངས་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
བརྒྱལ་བ།
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། བརྒྱལ་བ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
རངས་པ། སང་པ་ཉད། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།ྲི་རག་པ།
ྲི ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲིརྣམ་པར་མ་རག་པ།
རྒྱས། ྲི ྲོ ྲི བརྒྱལ་བ། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ྲོ ྲི ྲོ ྲོ ྲོ གཉགས་བ་མ་ལ། ྲི ྲི རྣམ་པར་མ ྲོ
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ།ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ། ྲོ ྲོརྣམ་པར་མ་རག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲིསང་པ་ཉད། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲོ
སྒྲིབ་པ།
ྲོ
ྲི ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ཡང་དག་པར་ས་སར་རྲོག་པ།
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲི
ཙེན་མེན་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། སང་པ་ཉད། ྲི སྒྲིབ་པ།
ྲི
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ། བརྒྱལ་བ།
ྲོ
ྲོ
སྒྲིབ་པ།
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲི ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། དམ་པའ་ཆས། སང་པ་ཉད། ས་བཅུ་པ། ྲི རངས་པ།ཡད་ལ་བྱེད་པ། ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ ས་བཅུ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི ས་སར་རག་པའ
ྲོ
དམ་པའ་ཆས།རངས་པ། སང་པ་ཉད།
ྲོ
ྲོ
ྲི ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
དན་དམ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
སང་པ་ཉྲིད། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ། སྒྲིབ་པ། སང་པ་ཉད། ཡད་ལ་བྱེད་པ།ྲི་ཤེས་རབ། ྲི ྲོ ྲི ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
25) 까말라씰라는 보디사따, 즉 적호(샨타락시타)의 제자로 스승 적호와 마찬가지로 유식사상과 중관사

ྲི
ྲི
ྲོ ཡད་ལ་ ཡང་དག་པའ སྒྲིབ་པ།
སྒྲིབ་པ།
ྲོ ཐབས།
དན་དམ་པ།བྱེད་པ་མེད་པ།ྲི་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ།
རངས་པ།
ྲོ
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲི
ྲི
སང་པ་ཉྲིད།
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ
སྒྲིབ་པ།
상을 결합한 유가행중관자립논증파에 속한다. 저서로 『중관수습차제삼편』과 『중관광명론』이 유명
དན་དམ་པ།
ྲི
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
ྲི ཐབས།
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ཡང་དག་པའ
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རངས་པ། ྲི , མ་རག་པ་ཉད། ྲིྲི་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ྲི
ྲི
སྒྲིབ་པ།
하다.
ྲི དྲན་པ།
ྲི
ྲོ
དན་དམ་པ།
རངས་པ།
ྲོ , མ་རག་པ་ཉྲིད།
ྲོ
ྲི
ྲོ དམ་པའ་ཆས།ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
རངས་པ། སང་པ་ཉྲིད། , ཆས། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲིཡད་ ྲོ རངས་པ།
ྲི

26) 제자의 행위를 바르게 교육할 만한 덕이 높은 스님. 산스끄리트어 ācārya의 음역. ྲོ ྲི ྲི
སྤྲོས་པ།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
དྲན་པ།
ྲོ
, ཆས། དན་དམ་པ། དམ་པའ་ཆས། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི སྒྲིབ་པ།
རྲོངས་པ།
ྲི
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།

27) 보리주菩提洲는 삼예사 담장 안에 있는 작은 전각 이름이다. 대전의 북쪽에 있었다. ྲི
ྲི
ྲི
སྤྲོས་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
དྲ་བ།
དན་དམ་པ།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
དམ་པའ་ཆས།
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི མཚན་མ་མེད་པ།
དྲ་བ།དན་དམ་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
28) 본교를 가리킨다. ཐབས། དམ་པའ ྲིྲི་ཆས། དན་དམ་པ། ྲོ ྲི

ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། རྲོངས
ྲི་པ།
ཤེས་རབ།
དྲན་པ་མེད་པ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲི
ཐབས། , ཆས། དན་དམ་པ། དམ་པའ་ཆས།
དན་དམ་པ།
ྲི
དམ་པའ་ཆས།
ྲོ
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
དམ་པའ་ཆས།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི

29) 지금의 방글라데시에 있었던 고대의 국가 이름. 보디사따(적호寂護)는 이 나라 왕족 출신이다.
ཤེས་རབ། སྤྲོས་པ། , ཆས། དན་དམ་པ།
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ། དན་དམ་པ།
ྲོ བརྒྱལ་བ།
ྲོ རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
ྲི
དན་དམ་པ། ྲི ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲོ དྲན་པ་མེད་པ། དན་དམ་པ། ྲོ ྲོ
དམ་པའ་ཆས།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
བརྒྱལ་བ། ྲི དྲོན་དམ་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།དྲན་པ་མེད་པ། , ཆས། ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
ྲོ
ྲི དན་དམ་པ།
ྲོ དྲ་བ། སྤྲོས་པ། དྲན་པ་མེད་པ།
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ ཐབས།ྲོར་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ རྣམ་པར་མ་རག་པ།
སྤྲོས་པ།
དན་དམ་པའ་བདེན་པ། དན་དམ་པ།
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ།
དན་དམ་པ། ྲི ྲོ དམ་པའ་ཆས། , ཆས། དན་དམ་པ། ཡང་དག་པར་ས་ས ྲིདྲ་བ། ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ
དྲ་བ།
ཤེས་རབ།ཐབས། , ཆས།
ྲོ ཡང་དག་པར་ས་སར་རྲོག་པ།
དྲོན་དམ་པ།
156, ཆས། ྲོ ྲོ དྲོན་དམ་པ། སྤྲོས་པ། , ཆས། དྲན་པ་མེད་པ། ྲོ
ཐབས།བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ ཤེས་རབ།
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། དྲ་བ། སྤྲོས་པ། ཡད་ལ་ ཀུན་རབ་བདེན་པ། སྤྲོས་པ།
ྲོ
སྤྲོས་པ།
, ཆས།
ྲོ
ྲི ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ཤེས་རབ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། སྤྲོས་པ། ཐབས། དྲ་བ། སང་པ་ཉད། དན་དམ་པའ་བདེན་པ། དྲ་བ།
ྲི
དྲོན་དམ་པ།
དྲ་བ།
ྲི ཐབས།
ཐབས།
སང་པ་ཉྲིད། , ཆས། ཤེས་རབ། སྒྲིབ་པ། ྲོ དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ཐབས།
དྲ་བ།
ྲོ
ཤེས་རབ།
ྲི
སྒྲིབ་པ། སྤྲོས་པ། ཀུན་རབ་བདེན་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ། ཤེས་རབ།
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
ྲི
ཤེས་རབ།
ཐབས།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཤེས་རབ། དན་དམ་པའ ྲོྲི་བདེན་པ། རངས་པ། ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ།དྲ་བ།
ྲོ
ྲི
ྲོ རངས་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲི
དན་དམ་པའ་བདེན་པ། ཐབས། ྲོ དན་དམ་པའ་བདེན་པ། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲི
ཤེས་རབ།
དྲོན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲི དམ་པའ་ཆས། ྲོ
ྲི
ྲི
དྲོན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲོ
དམ་པའ་ཆས། དན་དམ་པ།
ྲི
ྲོ
དན་དམ་པ། དྲན་པ་མེད་པ།
དྲན་པ་མེད་པ། དན་དམ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
དན་དམ་པ། , ཆས།
ྲོ
, ཆས། སྤྲོས་པ།
སྤྲོས་པ། དྲ་བ།
དྲ་བ། ཐབས།
ཐབས། ཤེས་རབ།
ྲོ
ཤེས་རབ། ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
ྲོ
དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲི