Page 160 - 고경 - 2019년 5월호 Vol. 73

གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲི
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན། མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ལ་བག
ྲོ
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲོ
དཔལ་དབྱངས།
ལ་བག
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
དཔལ་དབྱངས།
ཟླ་དག
ྲོ
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲོ
ྲི
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲོ
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ཟླ་དག
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན། གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན། མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
མྱང་ཤ་མ།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི
ྲོ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
ལ་བག
ྲི
ྲི
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།ལ་བག མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
མྱང་ཤ་མ། མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ྲི
ྲི
ལྲོ་བག
ྲོ
ྲི
ལ་བག
ྲོ
དཔལ་དབྱངས།
ྲི མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲོ
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི ལ་བག
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲོ དཔལ་དབྱངས།
ྲི
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
དཔལ་དབྱངས། གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
དཔལ་དབྱངས།
ྲི
ྲོ
གཉགས་རན་པ་ཆེ། ཟླ་དག
ཟླ་དག
ྲི
ྲི དཔལ་དབྱངས།
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
ཟླ་དག ལ་བག
ྲི མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
རྒྱས།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲོ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ཟླ་དག
དཔལ་དབྱངས།
ལ་བག ལྲོ་བག
ྲི
ཙེན་མེན་པ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན། ཟླ་དག
རྒྱས། མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲོ
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲི
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ཙེན་མེན་པ། ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
དཔལ་དབྱངས།
མྱང་ཤ་མ།
དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
ཟླ་དག
གནྲོན་ཁམ་པ། མྱང་ཤ་མ།
ལ་བག
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ྲི
མྱང་ཤ་མ།
ྲི མ་མཆ་དགུ་མཆ།
གནྲོན་ཁམ་པ། མྱང་ཤ་མ།
གཉགས་བ་མ་ལ།
གཉགས་བ་མ་ལ། དཔལ་དབྱངས།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ཟླ་དག ཟླ་དག
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཁ་མེན།
ལ་བག
ྲོ
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ྲི
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
རྒྱ་བྱེའུ།
མྱང་ཤ་མ།
ཁ་མེན། གཉགས་བ་མ་ལ།
རྒྱས།ྲིན་པ་ཆེ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲི
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲི
གཉགས་རན་པ་ཆེ། ཟླ་དག
གཉགས་ར་དབྱངས།
ྲོ
དཔལ
ྲི
རྒྱས།
མྱང་ཤ་མ། མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ྲི
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
རྒྱ་བྱེའུ། གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། རྒྱས།གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲོ
ྲི
རྒྱས།
ཙེན་མེན་པ།
ཟླ་དག
ྲོས་ར
ྲི གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ྲི
ྲི
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། རྒྱས།ཏང་ངེ་འཛིན།
མྱང་
ྲོ
གཉག
ཏན་མན་པ། ཙེན་མེན་པ། ྲིན་པ་ཆེ།
ཙེན་མེན་པ། མྱང་ཤ་མ།
གཉགས་བ་མ་ལ།
གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་ར
གནན་ཁམ་པ།
ཙེན་མེན་པ། ྲོན།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ཏན་མན་པ། ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
གཉགས་རན་པྲོ་ཆེ།ྲིན་པྲོ་ཆེ།
ྲི གཉགས་ར
གནན་ཁམ་པ།
ྲི
མ་མཆ
གནྲོན་ཁམ་པ། གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲོ
ྲིྲི་དགུ་མཆ།
ཁ་མེན།
ྲི
ྲོརྒྱས། མྱང་ཤ་མ
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ཤེས་རབ་འབུམ། གནན་ཁམ་པ།ྲི།
ཁ་མེན།
ྲི
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ཁ་མེན། ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ཤེས་རབ་འབུམ། གནྲོན་ཁམ་པ།
ལ་བག
ཁ་མེན།
ེ རྒྱ་བྱེའུ།
ྲི
རྒྱས། རྒྱས། མྲི་མཆ་དགུ་མཆ།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲོ
ྲི
ཁ་མེན།
ཙེན་མེན་པ།
རྒྱས།དཔལ་དབྱངས།
རྒྱ་བྱེའུ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། རྒྱ་བྱེའུ། གནན་ཁམ་པ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲོ གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ཙེན་མེན་པ། ལྲོ་བག
རྒྱ་བྱེའུ།
ྲོ ཁ་མེན།
ྲི
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། རྒྱ་བྱེའུ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
གནན་ཁམ་པ།་ཁམ་པ།
ྲི
ཟླ་དག
ྲོ
མྱང་ཏང་ངེ་འཛིན།
ྲི ཙེན་མེན་པ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲོ གནན དཔལ་དབྱངས།
ཏན་མན་པ།
རྒྱས།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
མ་མཆ་དགུ་མཆ།
ཁ་མེན། ཁ་མེན།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲིལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཏན་མན་པ།
ཏན་མན་པ། གནྲོན་ཁམ་པ།
ྲོ རྒྱ་བྱེའུ།
ྲི
ྲི
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲི
ཨ་ཙརྱ།
ྲོ
ཏན་མན་པ།
ྲོ
ཟླ་དག
ཤེས་རབ་འབུམ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲི
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།ཤེས་རབ་འབུམ།
ཨ་ཙརྱ། ཏན་མན་པ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
རྒྱ་བྱེའུ། རྒྱ་བྱེའུ།
ྲི
ལ་བག
ཤེས་རབ་འབུམ། ཁ་མེན། མྱང་ཤ་མ།
ྲོ
ྲི
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
གནན་ཁམ་པ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲོ
ྲོ
ྲོ དཔལ་དབྱངས།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།ས་བ་མ་ལ།
ྲི
རྒྱ་བྱེའུ།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲོཏན་མན་པ།
ྲིཤེས་རབ་འབུམ།
ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲོ
ཏན་མུན་པ།
ྲི གཉག
ྲི
ེ
མྱང་ཤ་མ།
དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲོ ཁ་མེན།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
གཉགས་རན་པ་ཆེ།
ཏན་མན་པ། གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན།
ེ
ཏན་མན་པ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲོ
ྲོ ཟླ་དག
ྲི
ཏན་མུན་པ།དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི
རྒྱ་བྱེའུ།
ྲི
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲོགཉགས་བ་མ་ལ།
ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།ཏན་མན་པ།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
སྲུ་ཡང་དག
ྲོ རྒྱས།
གཉག མྱང་ཏ
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ཤེས་རབ་འབུམ།ྲིང་ངེ་འཛིན།
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲི
ཨ་ཙརྱ།
ཤེས་རབ་འབུམ།ས་རན་པྲོ་ཆེ།
ྲི
ྲོ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཨ་ཙརྱ། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
མྱང་ཤ་མ།
ྲོ རྒྱས། མྲི་མཆ
ཙེན་མེན་པ།
སྲུ་ཡང་དགཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
ལང་ཀ
ྲོ དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ཨ་ཙརྱ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲོ
ཏན་མན་པ།
ཨ་ཙརྱ།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ཙེན་མེན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲི
ྲི ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། ལྲོ་བག
ལང་ཀ དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ། གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲོ ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་།
ྲི
ྲི
གནྲོན་ཁམ་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་། ཨ་ཙརྱ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། ཙེན་མེན་པ། ྲི ེྲི་དགུ་མཆ། ྲོ ེ ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲོ ྲི ྲོ ྲི ྲོ ེ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན། ྲོ ྲི ྲི ེ ྲོ ྲོ ྲི ྲི ྲོ ེ གནང་ཆེན་འབྲོ་ཁྲི་འཇམ་གུང་རན། ྲི ྲི ྲི ྲོ ྲི ྲོ ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲི ྲོ ྲི ྲོ ྲི ྲི ྲོ ྲི ེ ེ ེ ྲོ ྲོ ྲོ ྲོ
ྲི
ཏན་མུན་པ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲི
ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།དཔལ་དབྱངས། ཏན་མུན་པ། ཙེན་མེན་པ།བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་། གཉགས་རན་པ་ཆེ། ཏན་མུན་པ། ྲོ ེ
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲི
ྲི ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲི
ྲོ
ཏན་མུན་པ།
ཁ་མེན།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ དགང
དབའ་དཔལ་དབྱངས། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
གནན་ཁམ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ ཨ་ཙརྱ།ས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
ཨ་ཙརྱ། ཨ་ཙརྱ། ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ། རྒྱས། ྲོ བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲི
ྲོ རྒྱ་བྱེའུ།
ྲི
ཁ་མེན།ཟླ་དག
ཏན་མུན་པ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
དབའ་རད་ན། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲོཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲོ
ྲོ
སྲུ་ཡང་དག
ྲི
སྲུ་ཡང་དག
ཟ་ཧར།
ྲོ
ྲི བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་།
ྲོ
ྲོ ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཏན་མུན་པ།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།ཧྭ་ཤང་མ་ཧྭ་ཡ་ན། སྲུ་ཡང་དག དབའ་རད་ན། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཙེན་མེན་པ། སྲུ་ཡང་དག ྲི
ྲི
ཨ་ཙརྱ།
ལང་ཀ
ྲི རྒྱ་བྱེའུ།
ྲོ ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ྲོ བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲོ
མྱང་ཤ་མ།
ཏན་མུན་པ། ཏན་མུན་པ། མྱང་ཤ་མ། ྲི ལང་ཀ ལང་ཀ ཟ་ཧར། སྲུ་ཡང་དག ྲི གནྲོན་ཁམ་པ། ལང་ཀ ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ཏན་མན་པ།
ྲོ
ྲོལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ ཨ་ཙརྱ།
ྲོ ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲི ཏན་མུན་པ།
ྲོ
ྲོ ཤེས་རབ་འབུམ།
སྲུ་ཡང་དག
ྲོ གཉགས་བ་མ་ལ།
རྒྱས།
ྲི
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཏན་མན་པ། ཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ། མྱང་ཤ་མ། ལང་ཀ ཁ་མེན། ཙེན་མེན་པ། ྲི ྲི
ྲོ
무엇도 함이 없다면 ‘경험하는 일체 제법을 생각하지 않음’과 ‘마음에 무
ྲི
རྒྱས། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲོ དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
ེ རྒྱ་བྱེའུ།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།ཙེན་མེན་པ།
སྲུ་ཡང་དག སྲུ་ཡང་དག གཉགས་རན་པྲོ་ཆེ།
ལང་ཀ
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ཏན་མུན་པ།
ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲོ
དབའ་རད་ན།
གཉགས་བ་མ་ལ།
ལང་ཀ ལང་ཀ རྒྱས། དབའ་རད་ན། དབའ་རད་ན། སྲུ་ཡང་དག ྲི ཙེན་མེན་པ། དབའ་རད་ན།
ྲི དབའ་དཔལ་དབྱངས། ལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ཙེན་མེན་པ།
ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ེ
དགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ཟ་ཧར།
ྲོ
ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
엇도 하지 않음’을 그대는 수행할 수 없습니다. 만약 ‘스스로 일체 제법
ཀ་མ་ལ་ཤ ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ཟ་ཧར། དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ལང་ཀ ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲོསྲུ་ཡང་དག
ྲོ
ཙེན་མེན་པ། དབའ་རད་ན།
ཏན་མན་པ།
ཟ་ཧར།
ྲོ
ཟ་ཧར།
ྲི
ཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ།ྲི་ལ།
ྲོ
མྱང་ཤ་མ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲི ལང་ཀ
དབའ
ཨ་ཙརྱ།
ྲོ
ཙེན་མེན་ག གནན་ཁམ་པ།
ས་བཅུ་པ།
རྒྱས།
དབའ་དཔལ་དབྱངས།ྲི་ལྟ་བ། མྱང་ཤ་མ། ྲི མྱང་ཤ་མ། ྲི ཙེན་མེན་པ།ཟ་ཧར། ཤེས་རབ་འབུམ། མྱང་ཤ་མ།་རད་ན།
을 생각하지 마라! 마음에 무엇도 하지 마라!’고 수행하면서 생각하지 않
ྲོ
བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
ྲི
ྲི
ྲོ དགྲོངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ།
ྲི
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
དབའ ཨ་ཙརྱ།ཁ་མེན།
དབའ་རད་ན།་རད་ན།
ྲོ ཙེན་མེན་པ།
ས་བཅུ་པ། མྱང་ཤ་མ།
ྲོ
ྲི རྒྱས།ཟ་ཧར།
ེ
རྒྱས།
རྒྱས།
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ། གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲི
དབའ
མྱང་ཤ་མ།
ྲོ
ྲི་དཔལ་དབྱངས།
ྲི
ཐབས།
ྲི ཏན་མུན་པ།
ྲོ རྒྱས།
ྲི
ྲོ
ཟ་ཧར། ཟ་ཧར། རྒྱ་བྱེའུ། ྲི གཉགས་བ་མ་ལ། གཉགས་བ་མ་ལ། ྲོ དབའ་རད་ན། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ། གཉགས་བ་མ་ལ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ྲོ བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་།
으려 한다면, ‘생각하지 않으려는 그 것’이 바로 마음에 (무엇인가) 하는 것
ཙེན་
ྲོ
ྲོ
མྱང་ཤ་མ། མྱང་ཤ་མ།
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
རྒྱས། དབའ་རད་ན།
, མ་རག་པ་ཉད།ཙེན་མེན་པ།
ྲིམེན་ག་ལྟ་བ།
ྲིལྔ་བརྒྱ་ཐ་མ།
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ྲོ
ཐབས། ཟ་ཧར། ཇ་མ་བྱང་ཆུབ།
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ྲི ཏན་མུན་པ།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི སྲུ་ཡང་དག
ྲོ
གཉགས་བ་མ་ལ།
དྲན་པ།
ཟ་ཧར།
ྲི མྱང་ཤ་མ།
ྲོ ཏན་མན་པ།
ས་བཅུ་པ།
རྒྱས། རྒྱས། ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ། ཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ། , མ་རག་པ་ཉད། ཙེན་མེན་པ། ཨ་ཙརྱ། ཙེན་མེན་པ། ྲི
이 됩니다. 마음에 억념憶念( དྲན་པ། )과 작의作意(ཡད་ལ་བྱེད་པ།)가 없는 바로 그 때,
ྲི གཉགས་བ་མ་ལ།
ཙེན་མེན་པ།
ས་བཅུ་པ།ཤ་མ།
རྒྱས།ལང་ཀ
ྲི
གཉགས་བ་མ་ལ། ཤེས་རབ་འབུམ།
ྲོ ཙེན་མེན་པ།
ྲི
ྲི
ྲི བྱང་ཆུབ་ཀ་གང་།
མྱང་
ྲི
ས་བཅུ་པ།
ྲི
ྲོ
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
སྲུ་ཡང་དག
ས་བཅུ་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲོ
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོརྒྱས།
ྲི གཉགས་བ་མ་ལ།
ྲི
ེ
ཙེན་མེན་པ། ལང་ཀདགངས་པ་ངེས་པར་འགལ་པ། ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ། ཙེན་མེན་པ། ཏན་མུན་པ། ྲོ ཙེན་མེན་པ། ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
མཚན་མ་མེད་པ།ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ། ས་བཅུ་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ཐབས།
ྲི억념과 작의는 분석을 필요
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲི
ྲོ
ཙེན་མེན་པ། ཙེན་མེན་པ། ཀ་མ་ལ་ཤ་ལ།
무엇으로 억념과 작의를 마음에서 없앱니까? ཇ་མ་བྱང་ཆུབ། ཐབས། ས་བཅུ་པ། ྲི ྲི
ྲི གཉགས་བ་མ་ལ།
ཐབས།
ྲོ
ཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། , མ་རྲོག་པ་ཉད།
ཐབས།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
ྲིས་སར་ར
ྲི
, མ་རག་པ་ཉད།
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ། དྲན་པ།ྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ ཙེན་མེན་པ།
ས་བཅུ་པ། ས་བཅུ་པ།ཙེན་མེན་ག་ལྟ་བ། ྲོ ྲི , མ་རག་པ་ཉད། ཙེན་མེན་པ། སྲུ་ཡང་དག ྲི ྲོ , མ་རྲོག་པ་ཉད། ྲི
དབའ་རད་ན།
ཐབས།
ྲི
ྲོ
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲི
로 합니다. ‘없음’이 결코 없음에 도달하는 인因이 될 수 없습니다. 무엇
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ ཟ་ཧར།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲི
དྲན་པ། ཙེན་མེན་པ།
ྲོདབའ ཨ་ཙརྱ།
ྲི
དྲན་པ།
ས་བཅུ་པ།
ལང་ཀ
ྲོ ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
བརྒྱལ་བ།
ྲི, མ་རག་པ་ཉད།
ྲི ཐབས།
ྲི་རད་ན།
དྲན་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
བརྒྱལ་བ། དྲན་པ།
ྲོ
ྲི
ཐབས། ཐབས། ཟ་ཧར།བྱང་ཆུབ་ཀྲི་གང་། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ། ཙེན་མེན་པ། ྲི ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ། ྲི
ྲི , མ་རྲོག་པ་ཉད།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི ས་བཅུ་པ།
ྲོ མྱང་ཤ་མ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ། མཚན་མ་མེད་པ།
에 의거해 ‘모양이 없음(མཚན་མ་མེད་པ།)’과 ‘함이 없음의 상태(ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།)’ 즉 ‘무
ྲི
དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ དྲན་པ།
, མ་རག་པ་ཉྲིད། ཏན་མུན་པ།
ྲོ རྒྱས།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ མཚན་མ་མེད་པ།
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲིཡད་ལ་
རྣམ་པར་མ་རག་པ།བྱེད་པ།
ྲི , མ་རག་པ་ཉྲིད།
མཚན་མ་མེད་པ།
ཐབས།
ྲི
ྲི
ྲོ མྱང་ཤ་མ།
ྲོ
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི ཐབས།
ྲི
ྲི
ྲིགཉགས་བ་མ་ལ།
དྲན་པ། དྲན་པ། ཇྲོ་མ་བྱང་ཆུབ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།མཚན་མ་མེད་པ། དབའ་རད་ན། ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ། ྲི ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
, མ་རག་པ་ཉད།
ྲི
རྒྱས།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
분별의 경계(རྣམ་པར་མ་རག་པ།)’에 도달합니까? 단지 그 정도에 의거해 무분별지
, མ་ར
ྲོ
ྲི
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ། དྲན་པ། ཙེན་མེན་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
དྲན་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཟ་ཧར།
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ། སྲུ་ཡང་དག
ྲོ
ྲིྲོག་པ་ཉད།
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི
ྲིགཉགས་བ་མ་ལ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། བརྒྱལ་བ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི
ྲི ཙེན་མེན་པ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
མཚན་མ་མེད་པ། ལང་ཀ བརྒྱལ་བ། བརྒྱལ་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲི ྲོ སང་པ་ཉད། བརྒྱལ་བ། དྲན་པ། ྲི ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ མྱང་ཤ་མ།
ྲི
ཙེན་མེན་པ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
སང་པ་ཉད།བརྒྱལ་བ།)’과 ‘무분별지(རྣམ་པར་མ་རག་པ།)’ 사이에 무
ྲོ
에 도달한다고 한다면 ‘졸도한 것( རྒྱས། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ྲོ ྲོ ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཙེན་མེན་པ།
ྲི
སྒྲིབ་པ།
ྲི
ྲོད་པ།
ྲི མཚན་མ་མེད་པ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེ
ྲོ
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲི
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ། ས་བཅུ་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲིཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲི
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།ྲི་རག་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ། སྒྲིབ་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། གཉགས་བ་མ་ལ། བརྒྱལ་བ། ྲོ ྲོ ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲི རྣམ་པར་མ དབའ་དཔལ་དབྱངས།
ྲོ
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ ས་བཅུ་པ།
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ།
슨 차이가 있습니까? 졸도한 것도 해탈한 것 ྲོ이 དྲན་པ་མེད་པ།ད་པ་མེད་པ།
རངས་པ།됩니다. ‘정확한 분별지
ྲི
ྲོ
བརྒྱལ་བ། བརྒྱལ་བ།དབའ་རད་ན།
ཡད་ལ་བྱེ
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི རྣམ་པར་མ་རག་པ།
དྲན་པ་མེད་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ཐབས།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོཙེན་མེན་པ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲི
ྲི
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
རངས་པ། བརྒྱལ་བ།
ྲི རྣམ་པར་མ ཟ་ཧར།
རྣམ་པར་མ་རག་པ།ྲི་རག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།དྲན་པ་མེད་པ། ྲི ཙེན་མེན་པ། ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲོ ྲོ ྲོ
, མ་རག་པ་ཉད།
ྲི
ྲི རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ
ྲོ ཐབས།
ྲི སང་པ་ཉད།
ྲི
ྲི
(ཡང་དག་པར་ས་སར་རྲོག་པ།) ྲོ’가 없으면 다른 그 무엇으로도 무념無念(དྲན་པ་མེད་པ།)과 무작의無
ྲི
སང་པ་ཉྲིད།
ྲི
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ས་བཅུ་པ།
སང་པ་ཉད།
ྲི དྲན་པ།
ྲི
ྲོ
ྲོ བརྒྱལ་བ།
ྲི
རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ མྱང་ཤ་མ།
ཡང་དག་པར་ས་སར་རྲོག་པ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ།
སང་པ་ཉད།
, མ་ར
ྲོྲོག་པ་ཉྲིད།
ྲི
ྲི ས་སར་རག་པའ་ཤེས་རབ།
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
སྒྲིབ་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
སང་པ་ཉད།ྲོ་སར་རག་པ།
ྲི
ཡང་དག་པར་ས
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ། དྲན་པ།རྒྱས། སྒྲིབ་པ། སྒྲིབ་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲི ྲོ ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི방법이 없습니다. 무념과 무작의에 도달할 방법
ྲི 作意(ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།)에 도달할
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
ྲོ
ྲོ
མཚན་མ་མེད་པ།
སྒྲིབ་པ།
ྲི
དམ་པའ་ཆས། ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། གཉགས་བ་མ་ལ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ཐབས། ྲི ྲོ ྲི ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲི
ྲོ སང་པ་ཉད།
ྲི
ྲིཡད་ལ་བྱེད་པ།
རངས་པ།
ྲི
ྲོ
སང་པ་ཉྲིད། སང་པ་ཉྲིད། ཙེན་མེན་པ། རངས་པ། དམ་པའ་ཆས། ཡད་ལ་བྱེད་པ། དན་དམ་པ། ྲི རངས་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ྲི ྲི
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། , མ་རག་པ་ཉད།
ྲི
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
རྲོངས་པ།
ྲོ
ྲོ སྒྲིབ་པ།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲོམཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ
དན་དམ་པ།རངས་པ།을 깨달을 수 있습니까? 깨달을 수
(방편)이 없으면 어떻게 ྲི공성空性(སང་པ་ཉད།) ྲི ྲོ དྲན་པ་མེད་པ། ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི རྣམ་པར་མ་རག་པ། དྲན་པ།
ྲི
ྲི
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
སྒྲིབ་པ། སྒྲིབ་པ། ཙེན་མེན་པ།
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ
ྲི སང་པ་ཉད།
ྲིཡད་ལ་བྱེད་པ།
དན་དམ་པ།
ྲིརྣམ་ ས་བཅུ་པ།
སྒྲིབ་པ།
ྲི
ྲི
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ། བརྒྱལ་བ།
ྲི རངས་པ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ།པར་མ་རག་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ 없습니다. 공성을 깨닫지 못하면 어떻게 ‘해탈의 장애(སྒྲིབ་པ།)’를
ྲོ
ྲོ
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲི རྣམ་པར་མ
ྲི ཡང་དག་པའ
ྲི
ྲོ
ྲི
རངས་པ། རྲོངས་པ།ས་སར་རྲོག་པའ་ཤེས་རབ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། , ཆས། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།없앨 수 있
ྲོ
དན་དམ་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ།ྲི་རག་པ། མཚན་མ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
ྲོྲི་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
དམ་པའ་ཆས།
བརྒྱལ་བ།
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲིདག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ
སྤྲོས་པ།
, ཆས། རངས་པ།
ྲི ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི ཐབས།
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།ྲི་སྣང་བ། ྲོ དམ་པའ་ཆས། ྲོ ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲོཡད་ དམ་པའ་ཆས། ྲོ
དམ་པའ་ཆས།
ྲི
ྲི
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
ྲི
ྲི
ྲོ
ྲི
དན་དམ་པ།
ཡང་ རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲི
ྲོ
ྲི 습니까? (만약 그렇다면) 공성을 깨닫지 못하고 장애가 있어도 항상 해탈한
ྲོ
ྲོ
ྲི རངས་པ།
ྲི
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། , མ་རག་པ་ཉྲིད། དན་དམ་པ། སྤྲོས་པ། དམ་པའ་ཆས། ྲི དྲ་བ། ྲི ྲོ དན་དམ་པ།
དྲོན་དམ་པ།
ྲི
ྲོ
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། རྣམ་པར་མ་རག་པ།
ྲོ
ྲིཡང་དག་པར་ས་སར་རྲོག་པ།
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ
དྲ་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ དམ་པའ་ཆས།
ྲི
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲོ ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། བརྒྱལ་བ།
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། དྲན་པ། དྲན་པ་མེད་པ། དྲན་པ་མེད་པ། ྲི དན་དམ་པ། ཐབས། དྲན་པ་མེད་པ། ྲི ྲོ ྲི ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲིདྲན་པ་མེད་པ།
དན་དམ་པ།
것이 됩니다. 만약 수행자(유가행자)가 제법 རྣམ་པར་མ་རག་པ། དན་དམ་པ།
ཐབས། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།諸法을 생각함이 쇠퇴해 몽롱한
ྲོ
ྲོ ཡད་ལ་
ྲི
, ཆས།བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ དན་དམ་པ།
ཤེས་རབ།
ྲི སང་པ་ཉད།
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
དྲོན་དམ་པ།
ྲིདམ་པའ་ཆས། ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲི
ྲོ
དན་དམ་པ།
ྲོ
དམ་པའ་ཆས། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
, ཆས།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ
, ཆས། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོདྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
ྲོ
དམ་པའ་ཆས།
དན་དམ་པ། དྲོན་དམ་པ། མཚན་མ་མེད་པ། , ཆས། ཤེས་རབ། དན་དམ་པ། ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ
ྲོ སྒྲིབ་པ།
ྲོ
སང་པ་ཉྲིད།
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ། སྤྲོས་པ།
ཀུན་རབ་བདེན་པ།བྱེད་པ།)를 행하지 않으면 매우 ‘혼미한
생태에 있고 억념憶念과 작의作意 ྲོ(ཡད་ལ་ དན་དམ་པའ་བདེན་པ།དྲ་བ། ྲི ྲོ
ྲི
ྲོ
, ཆས།
ྲི སྤྲོས་པ། དན་དམ་པ།
དྲན་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ།ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ དམ་པའ་ཆས།
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
སྤྲོས་པ།
ྲོ དན་དམ་པ།
སྤྲོས་པ།
ྲོ
ྲོ དན་
ྲོ
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ
དྲ་བ།
ྲོ
དྲ་བ། , ཆས།དམ་པ།
དན་དམ་པ། དྲོན་དམ་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། དྲ་བ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཐབས།
ྲི སྤྲོས་པ།
ྲི
རངས་པ།
ྲི
ྲོ
ྲི
ཡད་ལ་བྱེད་པ།
ྲོ 상태(རྲོངས་པ།)’에 빠지게 되는데, 그러한 때 수행자는 어떻게 변합니까? 분별
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
, ཆས། , ཆས། བརྒྱལ་བ། ཐབས། ཐབས། དན་དམ་པ། ྲི ྲིསང་པ་ཉད། ཐབས། སྤྲོས་པ།
ྲོ
ྲོ ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲོ
དྲ་བ།
ཤེས་རབ།
ྲོ
ྲི
སྤྲོས་པ། སྤྲོས་པ། རྣམ་པར་མ་རག་པ། ཤེས་རབ། , ཆས།ྲིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། སྒྲིབ་པ། ཤེས་རབ། དན་དམ་པ།
ྲོ
དྲ་བ།
ཐབས།
ཤེས་རབ།
ྲོཡ
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲི
ྲོ
ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།
ྲི
ྲོ , ཆས།되고자 수행하는
지 없이 무념과 ྲོ ྲོ ྲོ ྲོ ཀུན་རབ་བདེན་པ། ཤེས་རབ།ད་པ་མེད་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། ཀུན་རབ་བདེན་པ། ྲི
དྲ་བ། དྲ་བ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།무작의를 수행하려 한다면 이는 바로 바보가
ྲི
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ ཐབས།
སྤྲོས་པ། ཡད་ལ་བྱེ
ྲི
ཡང་དག་པར་ས་སར་རག་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི དྲ་བ། དམ་པའ་ཆས།
དྲོན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲི
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ ཤེས་རབ།
ྲི
སྤྲོས་པ།
ྲོ
ཐབས། ཐབས། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ྲི དན་དམ་པའ་བདེན་པ། ཀུན་རབ་བདེན་པ། རངས་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲི
དན་དམ་པའ་བདེན་པ། (ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ།)’을 저 멀리 던
것과 같습니다. 때문에 이는 ‘올바른 지혜의 빛 ྲི ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
དྲ་བ།
ཐབས།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲོ དན་དམ་པ།
ྲི
ཤེས་རབ། ཤེས་རབ།ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲི
དམ་པའ་ཆས།
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ ཐབས།
ྲི
ྲོ
ྲི
ྲོ ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ཀུན་རབ་བདེན་པ། སང་པ་ཉྲིད། ཤེས་རབ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
དྲོན་
ྲོདམ་པ།
ྲོ 져버리는 것이 됩니다. 억념憶念이 쇠퇴하지도 않고 아무런 생각이 없는
ྲོ
ྲིདམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
དན་དམ་པའ་བདེན་པ། ྲི སྒྲིབ་པ། ཀུན་རབ་བདེན་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ།
ྲོ དན་དམ་པ།
དྲོན་ དྲན་པ་མེད་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲོ
ྲོ , ཆས།
ྲི
ྲི
དྲོན་དམ་པ། ཡད་ལ་བྱེད་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ། དམ་པའ་ཆས། ཀུན་རབ་བདེན་པ།
바보 같은 상태도 아닌 그러한 때, 분별지가 없다면 어떻게 ྲི무념과 무작
དན་དམ་པ།
ྲོ
སྤྲོས་པ།
, ཆས། རྲོངས་པ།
དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲི
ྲི
སྤྲོས་པ།ཡང་དག་པའ་ཡེ་ཤེས་ཀ་སྣང་བ། དྲ་བ། དྲན་པ་མེད་པ།
의無作意(ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ།)에 도달할 수 있습니까? 생각하면서도 생각하지 않고,
དན་དམ་པ།
ྲི
ཐབས།
ྲོ
དྲ་བ།
ཐབས། ཡད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པ། ཤེས་རབ། , ཆས།
ྲི
ྲོ
ྲི
ཤེས་རབ། དམ་པའ་ཆས། ྲོ ཀུན་རབ་བདེན་པ། སྤྲོས་པ།
ྲོ
ྲོདྲོན་དམ་པ།
ྲི
ྲོ
ཀུན་རབ་བདེན་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།དྲ་བ།
158 དྲོན་དམ་པའ་བདེན་པ། ཐབས།
དྲན་པ་མེད་པ།
ྲི
དྲོན་དམ་པ། ཤེས་རབ།
, ཆས། ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
ྲོ
ྲོ
སྤྲོས་པ། དན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི
དྲ་བ།
ཐབས།
ཤེས་རབ།
ཀུན་རབ་བདེན་པ།
ྲོ
དྲོན་དམ་པའ་བདེན་པ།
ྲི