Page 161 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74
P. 161
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ས་ལ་ནི། )
( ས་ལ་ནི། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
ྰ
( ཨུ་རྒྱན། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( རི་རབ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( རི་རབ། )
ྰ
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( རི་རབ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( རི་རབ། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
་ཏི། )
( ས་ལ་ནི། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཅྙོག )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( ས་ལ་ནི། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཅྙོག ) ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ས་ལ་ནི། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
ྰ
( རི་རབ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཅྙོག )
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཅྙོག )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
ྰ
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཉེ་དབང་། )
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཉེ་དབང་། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( ཨིན་དྲ་བྷ་ཏི། )
( ཉེ་དབང་། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ྰ ུ
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཉེ་དབང་། )
( ཅྙོག )
( འྙོག་མིན། )
ྰ
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( རི་རབ། )
་ཏི། )
( རི་རབ། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( འྙོག་མིན། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ་ཏི། )
( རི་རབ། ) ུ
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( རི་རབ། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( འྙོག་མིན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( རི་རབ། )
( འྙོག་མིན། )
( ཉེ་དབང་། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( བརྒྱ་བྱིན། ) ྷ་ཏི། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཨིན་དྲ་བྰ ུ
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཅྙོག )
( པད་མ་ཅན། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཅྙོག )
( རི་རབ། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( འྙོག་མིན། )
( ཅྙོག )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཅྙོག )
( གནྙོད་སྦིན། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཅྙོག )
( པད་མ་ཅན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( གནྙོད་སྦིན། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཉེ་དབང་། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཉེ་དབང་། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཉེ་དབང་། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཉེ་དབང་། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཅྙོག )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཉེ་དབང་། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( པད་མ་ཅན། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( འྙོག་མིན། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( འྙོག་མིན། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( འྙོག་མིན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འྙོག་མིན། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཉེ་དབང་། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( འྙོག་མིན། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཨག )
( པད་མ་ཅན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཨག ) ( འྙོག་མིན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( པད་མ་ཅན། )
( གཤེན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( གཤེན། )
( ཨག )
( པད་མ་ཅན། )
( ཨག )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( གཤེན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( གཤེན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( གཙོ་མེ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( གཙོ་མེ། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཨག )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( གཙོ་མེ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( གཙོ་མེ། )
( གཤེན། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཉང་། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཉང་། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( གཙོ་མེ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨག )
( སྦས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨག )
( སྦས། ) ( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཉང་། )
( ཉང་། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཨག )
( གཤེན། )
( གནྙོན། )
( གཤེན། )
( ཨག )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( གནྙོན། )
( སྦས། )
( ཨག )
( སྦས། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( གཤེན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( གཤེན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( གནྙོན། )
( གཤེན། )
( གནྙོན། )
( ཉང་། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( གཙོ་མེ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཨག )
( གཙོ་མེ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( སྦས། )
( གཙོ་མེ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( གཙོ་མེ། )
( གཤེན། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( གཙོ་མེ། )
( གནྙོན། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( མངའ་རིས། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( མངའ་རིས། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཉང་། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( གཙོ་མེ། )
( ཉང་། )
( མངའ་རིས། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( བྙོན་ལྕགས། )
( མངའ་རིས། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ་ཏི། ) ྙོ ( ཤྙོ་པེ་བ། ) ་ཏི། ) ་ཏི། ) ྙོ ( ཤྙོ་པེ་བ། ) ་ཏི། ) ྙོ ( ཤྙོ་པེ་བ། ) ་ཏི། ) ( ཤྙོ་པེ་བ། ) ྰ ་ཏི། ) ྙོ ྙོ
( ཉང་། )
ྙོ
( སྦས། )
ྙོ ( འདྲེ་གསུང་། )
( ཉང་། ) ( གེ་གད། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྦས། ) ( གེ་གད། )
( ཉང་། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྦས། )
( གནྙོན། )
( མུ་ཐུར། )
( སྦས། ) ( གེ་གད། ) ( མུ་ཐུར། )
( གནྙོན། )
( བྙོན་ལྕགས། )
ྙོ
( སྦས། )
ྙོ
( མངའ་རིས། ) ( གེ་གད། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( གནྙོན། )
( རྒྱལ་སིད། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( གནྙོན། ) ( མུ་ཐུར། ) ( རྒྱལ་སིད། )
( ཉང་། )
( གནྙོན། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( མུ་ཐུར། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( རེ་མཐྙོ། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( རེ་མཐྙོ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( སྦས། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( གེ་གད། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
ྙོ
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( རྙོད་ལྟ། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( གནྙོན། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( མུ་ཐུར། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( མངའ་རིས། ) ( སྤུ་རྒྱལ། )
( མངའ་རིས། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
35. 침짠제렉직(མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས།)이 말했다. “스님들의 변론辯論의 원
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( རྒྱལ་སིད། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( མངའ་རིས། )
( འ་ཞ། )
( མངའ་རིས། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( འ་ཞ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( མངའ་རིས། )
( རེ་མཐྙོ། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( གེ་གད། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
ྙོ
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གེ་གད། )
ྙོ
천은 텅 빈 허공입니다. 시간은 내세來世를 향하고 있습니다. 결정(ཁ་ཟིན།)은
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( འ་ཞ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( རྙོད་ལྟ། ) ( འ་ཞ། ) ( གེ་གད། )
ྙོ
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
ྙོ
( གེ་གད། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( མུ་ཐུར། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( མུ་ཐུར། )
( མངའ་རིས། )
( གེ་གད། )
ྙོ
( སྤུ་རྒྱལ། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( མུ་ཐུར། )
( མཆིམས། )
짠뽀께서 하실 일입니다. 우리들의 협의 대로 결정되지 않으면 (짠뽀가) 무
( རྒྱལ་སིད། )
( མུ་ཐུར། )
( རྒྱལ་སིད། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( མཆིམས། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( མུ་ཐུར། )
( འ་ཞ། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( རྒྱལ་སིད། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( རྒྱལ་སིད། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
ྙོ
( གེ་གད། )
( རེ་མཐྙོ། )
( མཆིམས། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( མཆིམས། ) ( རྒྱལ་སིད། )
( རེ་མཐྙོ། )
엇을 더 좋게 결정할 수 있겠습니까? 궁전의 회의에 스님들이 참여하고,
ི
ྙོ
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
( རྙོད་ལྟ། )
( རེ་མཐྙོ། )
( མུ་ཐུར། )
( རྙོད་ལྟ། )
ི
ྙོ
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( རེ་མཐྙོ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( རྙོད་ལྟ། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( རྙོད་ལྟ། ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( རྒྱལ་སིད། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
ྙོ
ི
( རྙོད་ལྟ། )
ྙོ
ི
짠뽀를 모시는 것도 스님들이 하고, 변경의 전망대에서 국토를 지키는 것
( མཆིམས། ) ( སྣུབས། ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། )
( འ་ཞ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( འ་ཞ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( སྣུབས། ) ( འ་ཞ། )
( སྣུབས། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( འ་ཞ། )
( རྙོད་ལྟ། )
도 스님들이 하십시오.” 그리곤 격노해 몸을 흔들었다. 다른 사람들은 몸
( འ་ཞ། )
( སྣུབས། )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( སྣུབས། ) ( སྣུབས། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
ི
ྙོ
( སྐྱ་མྙོ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( སྣུབས། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( སྐྱ་མྙོ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( སྣུབས། ) ( མཆིམས། ) ( འ་ཞ། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( ངན་སྙོང་། )
( མཆིམས། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
을 움직이지도 말도 하지 않았다. 아사리 비로자나가 “저희 스님들이 이
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( སྣུབས། ) ( གེགས། ) ( སྐྱ་མྙོ། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( མཆིམས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( མཆིམས། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( གེགས། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( མཆིམས། )
( སྣུབས། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
ི
ྙོ
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
일을 하겠습니다.”라고 말하자 짠뽀는 매우 기뻤다. 그래서 스님들이 『천
ི
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ྙོ
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( གེགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( སྐྱ་མྙོ། ) ( གེགས། ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
ྙོ
( ཁ་ཟིན། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
ྙོ
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཁ་ཟིན། )
ི
( མཆིམས། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ྙོ
ི
( ངན་སྙོང་། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
자무구경ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདོ།』, 『정계무구경གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་པའི་མདོ།』 등에 의거해 천
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( སྣུབས། )
( ཁ་ཟིན། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( གེགས། ) ( ཁ་ཟིན། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། ) ( སྣུབས། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
ྙོ
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། ( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
ི
( སྐྱ་མྙོ། )
도의식( ( འདད་ཤིད། ) )을 불교법식으로 거행했다. 그 때 금강계만다라(རྡོ་རེ་དབྱངས་ཀི་དཀིལ་
( སྣུབས། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྐྱ་མྙོ། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། )
( ཁ་ཟིན། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། ( འདད་ཤིད། ) ( སྐྱ་མྙོ། )
( ངན་སྙོང་། )
( ངན་སྙོང་། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( སྣུབས། )
འཁོར།)를 만들고 하늘의 아들인 치송데짠을 천도했다. 비로자나는 밀교의 법
( འདད་ཤིད། )
( སྐྱ་མྙོ། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། ( འདད་ཤིད། ) ( གེགས། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( ངན་སྙོང་། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གེགས། )
( ངན་སྙོང་། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( སྣུབས། )
( ངན་སྙོང་། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( གེགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( གེགས། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( གེགས། )
사法師가 되고, 유자닝뽀( ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) )가 의식을 집행했다. 갠람개와초양(ངན་ལམ་
( འདད་ཤིད། ) ( ཁ་ཟིན། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཁ་ཟིན། )
( ངན་སྙོང་། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( ཁ་ཟིན། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( ཁ་ཟིན། )
རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས།), 코루왕뽀( ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ), 누남카닝뽀( ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ) 등이 삼종三
( གེགས། )
( ཁ་ཟིན། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
種 반야경을 읽었다. 짠뽀의 천도의식은 장엄하게 이뤄졌다. 그런 후 짠뽀
( འདད་ཤིད། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( འདད་ཤིད། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( ཁ་ཟིན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( འདད་ཤིད། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( འདད་ཤིད། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
무네짠뽀, 비로자나, 개모유자닝뽀(རྒྱལ་མོ་གཡུ་སྒ་སིང་པོ།) 등 세 사람은 핸까다무라
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( འདད་ཤིད། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཚ་བ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( འདད་ཤིད། )
( ཚ་བ། )
( གད། ) ) 궁전에 모여 ‘붓다가 말한 경전의 비밀스런 가르침’을 산스끄
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( གད། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( ཚ་བ། )
( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( ཚ་བ། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ལི། )
( ལི། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
리트어에서 토번어로 옮겼다. 무네짠뽀는 심오한 비밀스런 가르침을 근
( གད། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( གད། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( ལི། ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( ཚ་བ། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ལི། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
기가 되는 사람들에게 전했다. 일부는 옻칠한 검은 색 상자에 넣어 부쩨
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( གད། ) ( ཀུན་རིག ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ཀུན་རིག )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( ལི། ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
장( ( དབུ་རེ་ཟངས། ) ) 궁전에 숨겨 놓았다. 그런 후 유자닝뽀( ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) )는 차와(ཚ་བ།) 지
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( ཀུན་རིག )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( ཀུན་རིག ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
ྙོ
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཚ་བ། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཚ་བ། )
ྙོ ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཟས་གཏད། )비로자나는 서쪽 개( ( གད། ) ) 지방에 있는 마가다의 석굴에서 오
방에 갔으며,
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( ཚ་བ། )
( ཚ་བ། )
( གད། )
ྙོ
ྙོ
( ཚ་བ། )
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཀུན་རིག ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ལི། ) ( ཟས་གཏད། ) ( གད། )
( གད། )
( ལི། ) ་སིང་པྙོ། )
( གཡུ་སྒ
( ཟས་གཏད། )
( གཙུག་ཏྙོར། ) 선정에 들었다. 어떤 사람은 “비로자나는 동쪽 리( ( ལི། ) ) 지방에 있는
랫동안
( གད། )
( ཟས་གཏད། )
( ལི། ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( ཚ་བ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི། )
ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( གད། )
백색의 수정왕궁을 방문해, 리 지방의 왕의 딸 리사추침초( ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) )를
( ཟས་གཏད། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ཀུན་རིག ) ( ལི། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ཀུན་རིག )
( ཀུན་རིག )
( གཙུག་ཏྙོར། )
( ཀུན་རིག )
( གཙུག་ཏྙོར། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
데리고 북쪽의 사찰을 수리하러 갔다.”라고 말했다. 그 후 『정치악취밀경淨
( ཀུན་རིག )
( གཙུག་ཏྙོར། )
ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) 『ངན་ས ྙོྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( གཙུག་ཏྙོར། )
ྙོ
治惡趣密經ངན་སོང་སྦོང་རྒྱུད་མདོ།』에 의거해 보명대일여래( ( ཀུན་རིག ) ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཟས་གཏད། ) 및 정계분노구명
( ཟས་གཏད། )
ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
ྙོ
( ཟས་གཏད། )
( ཟས་གཏད། ) ( གཙུག་ཏྙོར། )
( ཟས་གཏད། )
ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཟས་གཏད། )
159
