Page 157 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74
P. 157
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( དར་མ། )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
『དབའི་བཞེད།』 ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
『དབའི་བཞེད།』 ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ེད།』 『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞ
ྙོ
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( དབའ་རད་ན། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཆྙོས་སབ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་རད་ན། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་རད་ན། )
ྙོ
( དབའ་རད་ན། )
( འབའ་སང་ཤི ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
ྙོ
( འགྲན་བཟངས། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( འགྲན་བཟངས། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
ྙོ
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( འདད། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( འདད། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འདད། )
( འདད། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( འདད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞ
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )ེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ལྷ་སང་། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ལྷ་སང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ལྷ་སང་། )
( ལྷ་སང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
( ལྷ་སང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ཆིབས། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( ཆིབས། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( ཆིབས། )
( ཆིབས། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( ཆིབས། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཨ་གཤེན། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ཡ་ངལ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( མཚེ་ཅྙོག )
( མདུན་ས། ) ( ཡ་ངལ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( འབའ་སང་ཤི )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ཡ་ངལ། )
ྙོ ( ཡ་ངལ། )
( མདུན་ས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( ཡ་ངལ། )
( མདུན་ས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( མདུན་ས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རིང་ལུགས། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རིང་ལུགས། )
( རིང་ལུགས། )
( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( འདད། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདད། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་སང་། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་སང་། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཆིབས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་གཤེན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁྙོར་བ། )
( སྨ་ར། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁྙོར་བ། )
( འཁྙོར་བ། )
( སྨ་ར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( འཁྙོར་བ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( སྨ་ར། )
( སྨ་ར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཡ་ངལ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( སྨ་ར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཨུམ་ལགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( མདུན་ས། )
( ཡ་ངལ། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( མདུན་ས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( དུང་དཀར། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( ཨུམ་ལགས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཨུམ་ལགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( དུང་དཀར། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( དུང་དཀར། )
( རྨུ་ལུགས། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( དུང་དཀར། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( དུང་དཀར། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( རང་བརྡུངས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( རང་བརྡུངས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཟང་ཡག ) ྙོ ྙོ ྙོ ྙོ ྙོ ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( དར་མ། ) ྙོ ( མདུན་ས། ) ( དར་མ། ) ( དར་མ། ) ྙོ ྙོ ྙོ
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( ཟང་ཡག ) ( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རང་བརྡུངས། )
( གྙོང་ཁ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཟང་ཡག )
( སྐུ་གཤེགས། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཚེ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( གྙོང་ཁ། )
( ཆྙོག ) ( ཚེ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( སྐུ་གཤེགས། )
과 결혼 했을 때, (짠뽀가 임종했을 때) 천도의식을 치른 것도 장룽의 궁만이
( ཚེ། )
( ཆྙོག )
( ཚེ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚེ། ) ( ཆྙོག )
( ཆྙོག )
( གྲང་ལུང་། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
ྙོ
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཆྙོག )
었습니다. 제사 지내는 것을 하두(ལྷ་འདུར།)라고 불렀습니다. 짠뽀을 천도하는
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
ྙོ
( གུང་སྨན། ) ( གྲང་ལུང་། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( ལྷ་འདུར། ) ( གུང་སྨན། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལ
( འཁྙོར་བ། ) ེགས་གཟིགས། )
의식이나 백성들이 행한 두( ( འདུར། ) ) 의식도 그 때부터 시작됐습니다. 천도의
( གྲང་ལུང་། )
( གུང་སྨན། )
( གུང་སྨན། )
( ལྷ་འདུར། )
( སྨ་ར། )
( འཁྙོར་བ། )
( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། )
( འདུར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ལྷ་འདུར། ) ( སྨ་ར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ི)를 건축했고, 경사스러웠고
( ལྷ་འདུར། )
식을 실행한 이래 왕궁인 짠탕고지( ( འདུར། ) ( འདུར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདུར། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཨུམ་ལགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) )였으며, 붕어한 짠뽀
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
운이 좋았습니다. 가까이 모신 신은 야라샴뽀( ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( དུང་དཀར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) )는 매우 엄
( ར་བ་ཐང་། )
들의 무덤은 라바탕(ར་བ་ཐང་།)에 만들었습니다. 야라샴뽀( ( དུང་དཀར། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
ི ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( རྨུ་ལུགས། )
( ལེ་མདྙོངས། )
하고 힘이 있었습니다. 치루라바탕(ཕ་ལུགས་ར་བ་ཐང་།)는 상서祥瑞로웠습니다. 그
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
ི
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
ི
( ཤང་ཞུང་། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
ི
ི
( ཤང་ཞུང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རང་བརྡུངས། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
때 국토는 요루마(གཡོ་རུ་སྨད།)의 좁은 계곡에 불과했으나 지삐제치팡숨(ཟི་པོའི་རེ་ཁ་ ི
( ཤང་ཞུང་། )
( ཤང་ཞུང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( རང་བརྡུངས། )
( ཟང་ཡག )
( ཤང་ཞུང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཟང་ཡག )
འཕང་གསུམ།), 샹숭(ཤང་ཞུང་།), 냐수라미( ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ) 등 작은 나라들을 영토로 만들었
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཨུམ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གྙོང་ཁ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཨུམ། )
( གྙོང་ཁ། )
( སྐུ་གཤེགས། )
습니다. 나라의 힘은 커지고 정치권력은 공고해 졌으며, 법률에 의한 통치
( ཀླུ་པྙོ། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཨུམ། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཨུམ། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( ཚེ། )
( ཨུམ། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
( སིད་པ། )
가 이뤄졌습니다. 짠뽀가 붕어했을 때 ( ཚེ། ) ( ཆྙོག )
( གཉའ་ཤིང་། ) 모두들 꾸센체족닥(སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅོག་དག)의 관
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( སིད་པ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( སིད་པ། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
점과 행동은 아주 좋았습니다. 파바큐센닥이 주관한 장례의식은 대단했고
( གྲང་ལུང་། )
( སིད་པ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( གུང་སྨན། )
( གྲང་ལུང་། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( གུང་སྨན། )
상서로웠습니다. 지금은 이런 전통과 달리 천도의식을 스님들이 주관하
( ལྷ་འདུར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( འདུར། )
( ལྷ་འདུར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
며, 인도의 종교(불교) 혹은 그 장례법葬禮法에 따라 향하고 있습니다. 만약
( འདུར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
좋지 못한 일들이 일어나면 국가체계가 쇠퇴해질 것이 틀림없기에 불교의
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
대덕들과 대신들께서는 의견을 하나로 모아 본교 방식으로 천도법식을 실
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
행하는 것에 마땅히 동의하셔야 합니다.” ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
ི
( ཤང་ཞུང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
33. 그러자 비로자나가 “그 말씀은 맞지 않습니다. 오른쪽의 루뽀( ( ཀླུ་པྙོ། ) )의
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། )
글자를 읽어보시오!”라고 말했다. 비로자는 계속 말했다. “흠( ( ཨུམ། ) )! 보살의
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( གཉའ་ཤིང་། )
후예, 불부佛部·연화부蓮華部·금강부金剛部가 의지할만한 분의 화신, 대
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( སིད་པ། )
( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
자대비의 주인, 백성들이 주인이자 신의 자손(짠뽀)이 마치 금으로 만든 멍
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
155
