Page 158 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74
P. 158
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་རད་ན། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་མཉྫུ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞེད།』
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འདད། )
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ལྷ་སང་། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་རད་ན། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འབའ་སང་ཤི )
( འདད། )
( ཆིབས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
( འགྲན་བཟངས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ལྷ་སང་། )
( བྱི་སྤུ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ཡ་ངལ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
ྙོ
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( མདུན་ས། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( འདད། )
( འདད། )
( ཆིབས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འདད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ལྷ་སང་། )
( ལྷ་སང་། )
( བྱི་སྤུ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ལྷ་སང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( རིང་ལུགས། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ཡ་ངལ། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( མདུན་ས། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཆིབས། )
( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཆིབས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( བྱི་སྤུ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( རིང་ལུགས། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ཡ་ངལ། )
( ཡ་ངལ། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཡ་ངལ། )
( མདུན་ས། )
( མདུན་ས། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( འྙོག་མིན་ག
( མདུན་ས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
ྙོི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( འཁྙོར་བ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( སྨ་ར། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རིང་ལུགས། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཨུམ་ལགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( དུང་དཀར། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( འཁྙོར་བ། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( སྨ་ར། )
( རྨུ་ལུགས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རང་བརྡུངས། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཟང་ཡག )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( དུང་དཀར། )
( གྙོང་ཁ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁྙོར་བ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( སྨ་ར། )
( སྨ་ར། )
( འཁྙོར་བ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ཚེ། )
( སྨ་ར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཆྙོག )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རང་བརྡུངས། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཟང་ཡག )
( གྲང་ལུང་། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གུང་སྨན། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( དུང་དཀར། )
( དུང་དཀར། )
( གྙོང་ཁ། )
( ལྷ་འདུར། )
( དུང་དཀར། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( འདུར། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ཚེ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཆྙོག )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( དར་མ། ) ྙོ ྙོ
( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། )
ྙོ
( ར་བ་ཐང་། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( རང་བརྡུངས། ) ( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གྲང་ལུང་། )
( ཟང་ཡག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གུང་སྨན། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ལྷ་འདུར། )
( གྙོང་ཁ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( འདུར། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
ི
( སྐུ་གཤེགས། ) 26) ( ཚེ། ) ( ཚེ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
에(གཉའ་ཤིང་།)처럼 지금 가운데 높은 자리에 앉아 계십니다. (짠뽀의) 부하인
( ཚེ། ) ( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( ཤང་ཞུང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
ྙོ
ྙོ
우리 백성들이 맞는 듯 맞지 않는 이런 말들을 많이 해서는 안됩니다. 조
( ར་བ་ཐང་། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། )
ྙོ
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
금 말씀을 드릴 테니 들어주시기 바랍니다. 운명이 좋지 않은 제가 인연이
( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ཨུམ། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ལྷ་འདུར། ) 27) ( འདུར། ) ( འདུར། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
있어 남쪽 지방의 말 들을 배웠고, 변방의 국가( ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) )들을 돌아다녔
ི
( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( སིད་པ། ) ( ཤང་ཞུང་། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
습니다. 이[슬虱]가 우글거리는 구덩이와 독한 뱀들이 가득한 구덩이에 빠
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
져 살이 물리고 감각은 무뎌졌습니다. 그래서 (지식을 받아들이는) 문은 작았
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཨུམ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
지만 많이 듣고 배우는 방식으로 기본을 익혀 조금이나마 (번역해 짠뽀에게)
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
ི
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ི
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
올렸습니다. 말씀 드리고 싶은 것은 세간은 어떻게 윤회( ( སིད་པ། ) )되는지 입니
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། )
ི
( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
다. 예를 들면 허공의 금강석은 스스로 굴러 여기서 저기로 가지만 변하지
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
않는 것처럼, 어떤 한 사람이 동쪽으로 향해 보며 산을 넘고 물을 건너고
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
평원을 가로질러 끝까지 가지만 사람과 마을이 없는 곳에 이르지는 못합
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། ) ( སིད་པ། )
( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
니다.” 이에 대해 샹짠제( ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) )가 “짠뽀가 머무는 곳은 짠탕고지(བཙན་ཐང་
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
ས་བཞི)이고, 의지하는 신은 야라샴보( ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) )이며, 머무는 무덤을 라바탕
ོ ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ( ར་བ་ཐང་། ) )에 마련했기에 상서롭고 마음먹은 대로(ཤོ་པེ་བ།) 이뤄진 것입니다.”라
고 말했다.
34. (비로자나가 반박했다.) “그것보다 더 상서로운 것은 인도의 나란다(ཤ་ན་
ི
( ཤྙོ་པེ་བ། ) ( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
ལེན་དྲ།) 사원寺院입니다. 불교를 마음으로 받아들이고 불법佛法을 믿은 가피加
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
被로 국왕 다나따루라( ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། ) )와 왕자 투레자하띠( ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ), 공주 사라니(ས་
( ས་ལ་ནི། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( ས་ལ་ནི། )
( ས་ལ་ནི། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། ) )들은 수명이 1천5백 살 혹은 1천3백 살까
ལ་ནི།) 등 25명의 뛰어난 학자( ( པཎ༹ྚ་ཏ། )
ྰ
ྰ
( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( དྷར་ར་ཛྰ། )
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( ཨུ་རྒྱན། ) ( ཨུ་རྒྱན། )
( ཨུ་རྒྱན། ) ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ་ཏི། ) ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ་ཏི། )
་ཏི། )
( རི་རབ། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ( རི་རབ། )
( རི་རབ། ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
26) 통치자나 엄격한 법률을 소 목에 거는 멍에에 비유한 것이다. 여기서는 짠뽀를 암시하는 말이다.
( བརྒྱ་བྱིན། )
( བརྒྱ་བྱིན། ) ( ཅྙོག )
27) 네팔, 인도, 캐시미르 지방의 언어를 가리킨다. ( ཅྙོག )
( ཅྙོག ) ( གནྙོད་སྦིན། ) ( གནྙོད་སྦིན། )
( གནྙོད་སྦིན། ) ( ཉེ་དབང་། )
( ཉེ་དབང་། )
( ཉེ་དབང་། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
156
( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( འྙོག་མིན། )
( འྙོག་མིན། )
ྙོ
( འྙོག་མིན། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
ྙོ
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། ) ( པད་མ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( མཐུགསྟྙོབས། ) ( མཐུགསྟྙོབས། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། ) ( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨག ) ( ཨག )
( ཨག )
( གཤེན། ) ( གཤེན། )
( གཤེན། )
( འདྲེད་འགྲིན། ) ( འདྲེད་འགྲིན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( གཙོ་མེ། ) ( གཙོ་མེ། )
( གཙོ་མེ། )
( འདྲེ་གསུང་། ) ( འདྲེ་གསུང་། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( བྙོན་ལྕགས། ) ( བྙོན་ལྕགས། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( ཉང་། ) ( ཉང་། )
( ཉང་། )
( སྦས། ) ( སྦས། )
( སྦས། )
( གནྙོན། )
( གནྙོན། ) ( གནྙོན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( མངའ་རིས། )
( མངའ་རིས། ) ( མངའ་རིས། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
ྙོ
ྙོ
( གེ་གད། ) ( གེ་གད། ) ( གེ་གད། )
ྙོ
( མུ་ཐུར། ) ( མུ་ཐུར། ) ( མུ་ཐུར། )
( རྒྱལ་སིད། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( རྒྱལ་སིད། )
( རེ་མཐྙོ། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ( རེ་མཐྙོ། )
( རྙོད་ལྟ། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( རྙོད་ལྟ། )
( སྤུ་རྒྱལ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། )
( འ་ཞ། ) ( འ་ཞ། ) ( འ་ཞ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( མཆིམས། ) ( མཆིམས། ) ( མཆིམས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ི ྙོ ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ྙོ
ི ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
ྙོ
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྣུབས། ) ( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
( སྣུབས། ) ( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
( སྐྱ་མྙོ། ) ( སྐྱ་མྙོ། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( ངན་སྙོང་། ) ( ངན་སྙོང་། )
( ངན་སྙོང་། )
( གེགས། ) ( གེགས། ) ( གེགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁ་ཟིན། )
( ཁ་ཟིན། ) ( ཁ་ཟིན། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( འདད་ཤིད། )
( འདད་ཤིད། ) ( འདད་ཤིད། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཚ་བ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཚ་བ། )
( གད། ) ( ཚ་བ། )
( གད། )
( ལི། ) ( གད། )
( ལི། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( ལི། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ཀུན་རིག ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ཀུན་རིག )
( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཀུན་རིག )
( གཙུག་ཏྙོར། )
ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( གཙུག་ཏྙོར། )
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཟས་གཏད། ) ྙོ ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
ྙོ
( ཟས་གཏད། ) ( ཟས་གཏད། )
