Page 159 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74

( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཤྙོ་པེ་བ། ) ( ཤྙོ་པེ་བ། ) ( ཤྙོ་པེ་བ། ) ( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། ) ( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
ྰ
지 살았습니다. 또한 인도의 왕 달마라자(དྷར་ར་ཛྰ།), 파키스탄 우장나(ཨུ་རྒྱན།)의
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
ྰ
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( ས་ལ་ནི། ) ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ས་ལ་ནི། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
왕 인타부티( ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ) 등은 14대까지 부왕과 숙부 등의 왕통이 바뀌지 않았
( ས་ལ་ནི། )
( ས་ལ་ནི། )
་ཏི། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ས་ལ་ནི། )
ྰ ( ས་ལ་ནི། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( རི་རབ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ས་ལ་ནི། )
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཨུ་རྒྱན། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། )
습니다. 손자 또한 혈통이 끊어지지 않고 좋은 공덕을 한 몸에 받아 제2의
( ས་ལ་ནི། )
ྰ
ྰ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ྰ( ས་ལ་ནི། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
ྰ
་ཏི། ) ( ཨུ་རྒྱན། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཨུ་རྒྱན། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཨུ་རྒྱན། ) ྰ ( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( ཨུ་རྒྱན། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
원만한 불국토佛國土를 만들었습니다. 또한 수미산( ( རི་རབ། ) ) 정상에 신들의 거
ྰ
( ཤྙོ་པེ་བ། )
་ཏི། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ྷ་ཏི། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
ྰ
( ཅྙོག ) ྷ་ཏི། )
( ཨིན་དྲ་བྰ ུ
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཨུ་རྒྱན། )
( ཨིན་དྲ་བྰ ུ ( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
་ཏི། )
( ཤྙོ་པེ་བ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( རི་རབ། )
( ཤྙོ་པེ་བ། ) ( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( ཨུ་རྒྱན། ) ་ཏི། ) ( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( རི་རབ། )
( རི་རབ། )
( རི་རབ། ) ( ཨུ་རྒྱན། )
( གནྙོད་སྦིན། ) ྷ་ཏི། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
주처인 33천이 있는데, 그곳의 도솔천에 있는 존승궁尊勝宮( ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) )
( རི་རབ། )
( ཨིན་དྲ་བྰ ུ
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
་ཏི། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཤི་ན་ལེན་དྲ། ) ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། ) ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ེུ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཉེ་དབང་། )
་ཏི། )
( རི་རབ། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཐུ་ར
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཅྙོག ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
에 신들의 왕인 제석천( ( བརྒྱ་བྱིན། ) )이 머물고 있습니다. 큰 네 곳의 족(ཅོག)에는 4
( ད་ན་ཏ་ལྙོ་ལ། ) ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( རི་རབ། ) ( ས་ལ་ནི། ) ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( བརྒྱ་བྱིན། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( ས་ལ་ནི། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( རི་རབ། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། )
( གནྙོད་སྦིན། ) ( ཅྙོག )
( ས་ལ་ནི། )
( ས་ལ་ནི། )
( ཐུ་རེ་ཛ་ཧ་ཏི། ) ( ས་ལ་ནི། ) ( ས་ལ་ནི། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( ས་ལ་ནི། ) ( བརྒྱ་བྱིན། ) ( ཅྙོག )
( འྙོག་མིན། )
( ཅྙོག )
( ཅྙོག ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ས་ལ་ནི། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཉེ་དབང་། ) ( གནྙོད་སྦིན། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
명의 야차( ( གནྙོད་སྦིན། ) )가 머물고 있습니다. 32곳의 누각에 권속인 범천(ཉེ་དབང་།)
ྰ
( ས་ལ་ནི། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( གནྙོད་སྦིན། ) ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( ཅྙོག ) ( གནྙོད་སྦིན། )
ྙོ ( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( བརྒྱ་བྱིན། ) ྰ
( ཅྙོག )
ྰ ྰ
( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( ཉེ་དབང་། )
ྰ
( པཎ༹ྚ་ཏ། )
( ཅྙོག )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
ྰ
( པཎ༹ྚ་ཏ། ) ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( ཨུ་རྒྱན། ) ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ྰ ( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( གནྙོད་སྦིན། )
( ཉེ་དབང་། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཉེ་དབང་། ) ྰ
( ཅྙོག )
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཉེ་དབང་། ) ( ཨུ་རྒྱན། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( དྷར་ར་ཛྰ། )
( ཨུ་རྒྱན། )
32명이 즐거움을 누리고 있다. 부드러운 모포가 깔린 무량궁( ( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) )의
( འྙོག་མིན། )
ྰ
( ཨུ་རྒྱན། )
་ཏི། )
( དྷར་ར་ཛྰ། ) ( ཨུ་རྒྱན། ) ( ཨུ་རྒྱན། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ྷ་ཏི། ) ( ཨུ་རྒྱན། ) ( ཉེ་དབང་། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( པད་མ་ཅན། ) ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཉེ་དབང་། )
( ཨིན་དྲ་བྷ
ྙོ ( འྙོག་མིན། )
་ཏི། ) ྰ་ཏི། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཨིན་དྲ་བྰ ུ ྷ་ཏི། )
( འྙོག་མིན། )
( ཨུ་རྒྱན། ) ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ་ཏི། ) ( ཉེ་དབང་། ) ( ཉེ་དབང་། ) ( ཨུ་རྒྱན། ) ( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ུ ( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( རི་རབ། )
( ཨིན་དྲ་བྰ ུ
( འྙོག་མིན། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( འྙོག་མིན། ) ( རི་རབ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ྷ་ཏི། )
( འྙོག་མིན། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( རི་རབ། )
་ཏི། )
( ཨིན་དྲ་བྰ ུ
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ
( རི་རབ། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( རི་རབ། )
의자는 앉으면 물렁해지고 일어나면 재빨리 부풀어 오릅니다. 색구경천(འོག་
ྙོ
( མཐུགསྟྙོབས། ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཨིན་དྲ་བྷ ྰ ུ ་ཏི། ) ( རི་རབ། ) ( རི་རབ། ) ྙོ ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
ྙོ
( འྙོག་མིན། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( པད་མ་ཅན། ) ( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( འྙོག་མིན། )
( རི་རབ། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( རི་རབ། ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ྙོ
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( འྙོག་མིན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
ྙོ
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( བརྒྱ་བྱིན། )
མིན།)의 법계궁法界宮( ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ) 및 붓다의 극락정토( ( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། ) )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ( པད་མ་ཅན། )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( བརྒྱ་བྱིན། )
ྙོ ( བརྒྱ་བྱིན། )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། ) ( ཅྙོག )
( རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཁང་། ) ( བརྒྱ་བྱིན། ) ( པད་མ་ཅན། ) ( ཅྙོག ) ྙོ ( བརྒྱ་བྱིན། ) ( པད་མ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( མཐུགསྟྙོབས། ) ( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( ཅྙོག )
( བརྒྱ་བྱིན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( བརྒྱ་བྱིན། ) ( ཅྙོག ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( གནྙོད་སྦིན། ) ( ཅྙོག ) ( ཅྙོག ) ( པད་མ་ཅན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
와 연화정토( ( པད་མ་ཅན། ) )에는 삶과 죽음, 모임과 헤어짐이 없는 매우 상서祥
( ཅྙོག )
( གན
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ྙོད་སྦིན། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( པད་མ་ཅན། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཅྙོག )
( ཅྙོག ) ( གནྙོད་སྦིན། ) ( ཉེ་དབང་། ) ( གནྙོད་སྦིན། ) ( གནྙོད་སྦིན། ) ( མཐུགསྟྙོབས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( མཐུགསྟྙོབས། ) ( ཉེ་དབང་། )
( གནྙོད་སྦིན། )
( ཉེ་དབང་། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། ) ( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཉེ་དབང་། )
瑞로운 곳입니다. 야하샴뽀( ( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) )가 위력 있는 신神이라는 소리는 근거
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( གནྙོད་སྦིན། ) ( ཉེ་དབང་། ) ( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( ཉེ་དབང་། ) ( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཨག )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཉེ་དབང་། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཉེ་དབང་། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( ཉེ་དབང་། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( མཐུགསྟྙོབས། ) ( མཐུགསྟྙོབས། ) ( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། ) ( འྙོག་མིན། )
( གཤེན། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། )
( འྙོག་མིན། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འྙོག་མིན། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( འྙོག་མིན། )
없는 말입니다. 따라서 위력 있고 강력한 신은 사대천왕입니다. 위덕威德
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འྙོག་མིན། )
( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ྙོ ( གཞལ་ཡས་ཁང་། ) ( འྙོག་མིན། ) ( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( འདྲེད་འགྲིན། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( འྙོག་མིན། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཨག ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འྙོག་མིན། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( འཕན་ཡུལ། )
( འྙོག་མིན། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། ) ྙོ ( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( གཙོ་མེ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
ྙོ
( འཕན་ཡུལ། ) ( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། )
(མཐུགསོབས།)의 주인 금강수보살 등 밀교삼존(불부佛部·연화부蓮華部·금강부金剛部)의
( ཨག )
( གཤེན། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཨག )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱངས་ཀི་ཕ་བྲང་། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( པད་མ་ཅན། ) ྙོ ( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( འདྲེ་གསུང་། ) ( པད་མ་ཅན། )
( ཨག )
( ཨག ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( ཨག )
( འདྲེད་འགྲིན། ) ( གཤེན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། )
( ཞིང་ཡྙོངས་སུ་དག་པ་བདེ་བ་ཅན། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( པད་མ་ཅན། ) ( པད་མ་ཅན། ) ( གཤེན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( གཤེན། )
( གཤེན། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( ཨག )
( པད་མ་ཅན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
보호자이자 대자대비하고, 방편과 지혜를 구비한 세존대일여래는 불신佛
( འདྲེད་འགྲིན། )
( གཙོ་མེ། ) ( གཤེན། )
( ཨག )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( པད་མ་ཅན། )
( པད་མ་ཅན། ) ( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ( མཐུགསྟྙོབས། ) ( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཉང་། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཨག )
( གཤེན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( འདྲེད་འགྲིན། ) ( མཐུགསྟྙོབས། )
( འདྲེ་གསུང་། ) ( གཙོ་མེ། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཡར་ལྷ་ཤམ་པྙོ། ) ( མཐུགསྟྙོབས། ) ( གཤེན། ) ( མཐུགསྟྙོབས། ) ( མཐུགསྟྙོབས། ) ( གཙོ་མེ། )
( གཙོ་མེ། )
( སྦས། )
身을 앞뒤로 잘 드러내지 않지만 윤회하는 세간의 모든 존재들을 다스리고
( གཤེན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( གཙོ་མེ། ) ( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( བྙོན་ལྕགས། ) ( འདྲེ་གསུང་། )
( གཙོ་མེ། )
( མཐུགསྟྙོབས། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( མཐུགསྟྙོབས། ) ( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( འདྲེད་འགྲིན། ) ( འདྲེད་འགྲིན། ) ( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( འདྲེ་གསུང་། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( གནྙོན། )
( གཙོ་མེ། )
( འདྲེ་གསུང་། ) ( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། )
( ཉང་། ) ( འདྲེ་གསུང་། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
있습니다. 본교의 관점과 법술法術 그리고 경전이 좋다는 것도 말이 안됩
( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( བྙོན་ལྕགས། ) ( གཙོ་མེ། ) ( གཙོ་མེ། ) ( ཟིང་བྙོའི་རྒྱལ་པྙོ། ) ( ཁི་འཕང་གསུམ། ) ( བྙོན་ལྕགས། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( བྙོན་ལྕགས། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( སྦས། ) ( བྙོན་ལྕགས། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། )
( ཉང་། )
( ཁི་འཕང་གསུམ། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( འདྲེ་གསུང་། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( ཉང་། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཉང་། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( འདྲེ་གསུང་། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། )
( ཉང་། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( གནྙོན། ) ( ཉང་། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( སྦས། )
( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( བྙོན་ལྕགས། ) ( ཨག ) ( ཐང་ལྷ་ཡང་ལྷ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( སྦས། )
ི
니다. 싱비왕(ཟིང་བོའི་རྒྱལ་པོ།)인 치팡숨(ཁ་འཕང་གསུམ།)은 자비심 없는 탕하야하(ཐང་ལྷ་ཡང་
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( ཨག )
( སྦས། )
( སྦས། ) ( བྙོན་ལྕགས། )
( ཉང་། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( གནྙོན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨག )
( ཉང་། )
( ཨག )
( འཕན་ཡུལ། ) ( ཨག ) ( མངའ་རིས། ) ( གཤེན། ) ( གཤེན། ) ( ཨག ) ( སྦས། ) ( གནྙོན། )
( གནྙོན། )
( གནྙོན། ) ( ཉང་། )
( སྦས། )
( ཨག )
ལྷ།)에게 기도했고, 팬유(འཕན་ཡུལ།) 지방의 아(ཨག)과 센( ( གཤེན། ) ) 두 사람은
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) 검은 양과
( སྦས། )
( གཤེན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( ཨག ) ( གཤེན། ) ( གཤེན། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( ཨག ) ( གཤེན། ) ( གནྙོན། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( འདྲེད་འགྲིན། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སྦས། )
( གནྙོན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( གཤེན། )
( འདྲེད་འགྲིན། )
( གཤེན། ) ( འདྲེད་འགྲིན། ) ( གནྙོན། ) ( འདྲེད་འགྲིན། ) ( འདྲེད་འགྲིན། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( གཙོ་མེ། )
( གེ་གད། )
ྙོ
( གནྙོན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
말 등 많은 짐승들을 살해해 지진( ( འདྲེད་འགྲིན། ) )과 쪼메( ( གཙོ་མེ། ) ) 등 불로 귀신들을
( འདྲེད་འགྲིན། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( གཙོ་མེ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( མངའ་རིས། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( གཙོ་མེ། )
( འདྲེད་འགྲིན། ) ( གཙོ་མེ། ) ( གཙོ་མེ། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( གཙོ་མེ། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( འདྲེ་གསུང་། )
( མུ་ཐུར། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( མངའ་རིས། )
( གཙོ་མེ། ) ( འདྲེ་གསུང་། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( གཙོ་མེ། ) ( འདྲེ་གསུང་། ) ( མངའ་རིས། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( མངའ་རིས། )
( རྒྱལ་སིད། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) )와 본작(
숭배하는 제수( ( འདྲེ་གསུང་། ) ( མངའ་རིས། ) ( བྙོན་ལྕགས། ) ) 등을 많이 거행했지만, 앞의 죄악에
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གེ་གད། ) ( མངའ་རིས། )
( འདྲེ་གསུང་། )
( བྙོན་ལྕགས། )
ྙོ
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཉང་། )
( འདྲེ་གསུང་། ) ( བྙོན་ལྕགས། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( བྙོན་ལྕགས། ) ( བྙོན་ལྕགས། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( རེ་མཐྙོ། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཉང་། )
( བྙོན་ལྕགས། )
( མངའ་རིས། )
( མུ་ཐུར། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
ྙོ
( ཉང་། )
( ཉང་། )
( གེ་གད། )
ྙོ
뒤의 죄악을 보태는 등 그릇된 가르침을 행했기에 그의 신하인 냥(ཉང་།)·바
( སྦས། )
( བྙོན་ལྕགས། ) ( ཉང་། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( མངའ་རིས། ) ྙོ ( སྦས། ) ( བྙོན་ལྕགས། ) ( ཉང་། ) ( གེ་གད། )
( གེ་གད། )
ྙོ
( གེ་གད། ) ( མངའ་རིས། )
( ཉང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( མུ་ཐུར། )
ྙོ
( སྦས། )
( ཉང་། )
( རྒྱལ་སིད། )
( ཉང་། ) ( སྦས། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྦས། ) ( སྦས། ) ( གེ་གད། ) ( མུ་ཐུར། )
( གནྙོན། )
( མུ་ཐུར། )
( མུ་ཐུར། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གེ་གད། )
ྙོ ( སྦས། )
( གནྙོན། )
( རྒྱལ་སིད། )
( རེ་མཐྙོ། ) ( མུ་ཐུར། )
ྙོ
( གེ་གད། )
( གནྙོན། )
( སྦས། )
( ( སྦས། ) )·노( ( གནྙོན། ) )·체봉친( ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ) 등 네명의 씨족들이 주인을 배신했습니
( གནྙོན། )
( གནྙོན། )
( རྒྱལ་སིད། )
( འ་ཞ། )
( རྒྱལ་སིད། )
( གེ་གད། )
ྙོ
( མུ་ཐུར། )
( གནྙོན། )
( རྒྱལ་སིད། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( རྙོད་ལྟ། ) ( རྒྱལ་སིད། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( གནྙོན། )
( རེ་མཐྙོ། )
( གནྙོན། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( མུ་ཐུར། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( རེ་མཐྙོ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( རེ་མཐྙོ། )
( རེ་མཐྙོ། ) ( མུ་ཐུར། )
( རྒྱལ་སིད། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( སྤུ་རྒྱལ། ) ( རེ་མཐྙོ། )
( རྙོད་ལྟ། )
다. 그래서 성곽인 쿵룽잡부낭( ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) )과 차나부개(ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ།)는 토번
( རྒྱལ་སིད། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། )
( ཚེ་སྙོངས་འཕིན། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( རྙོད་ལྟ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( རྙོད་ལྟ། )
( རེ་མཐྙོ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( འ་ཞ། ) ( རྙོད་ལྟ། )
( རེ་མཐྙོ། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། )
( ཁུང་ལུང་རྒྱབ་བུ་སང་། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( མངའ་རིས། ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( མངའ་རིས། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( མཆིམས། )
( སྤུ་རྒྱལ། ) ( རེ་མཐྙོ། )
( རྙོད་ལྟ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( རྙོད་ལྟ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( འ་ཞ། )
( མངའ་རིས། )
( མངའ་རིས། )
( མངའ་རིས། )
( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( འ་ཞ། ) ( མངའ་རིས། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཆས་ནས་སྤུ་རྒྱལ། ) ( མངའ་རིས། ) ( འ་ཞ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( རྙོད་ལྟ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( འ་ཞ། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( འ་ཞ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( མངའ་རིས། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ྙོ ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ྙོ ( མངའ་རིས། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) 157
ྙོ
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( གེ་གད། )
ི
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( འ་ཞ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གེ་གད། )
( འ་ཞ། )
( མཆིམས། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
ྙོ ( གེ་གད། )
ྙོ
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ྙོ ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( མུ་ཐུར། ) ( གེ་གད། ) ( གེ་གད། ) ྙོ ( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( གེ་གད། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( འ་ཞ། )
( མུ་ཐུར། )
( གེ་གད། )
ྙོ
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( གེ་གད། ) ( མུ་ཐུར། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( མཆིམས། )
ྙོ
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( མུ་ཐུར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( གེ་གད། ) ( མུ་ཐུར། ) ( མུ་ཐུར། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( མུ་ཐུར། ) ( མཆིམས། )
ྙོ
( སྣུབས། )
( མཆིམས། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( མཆིམས། ) ( རྒྱལ་སིད། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( རྒྱལ་སིད། )
( མུ་ཐུར། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( རྒྱལ་སིད། )
ྙོ
( མུ་ཐུར། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( རྒྱལ་སིད། ) ི ( མཆིམས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( རེ་མཐྙོ། )
( སྣུབས། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( རེ་མཐྙོ། )
( མཆིམས། )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
( རེ་མཐྙོ། )
( མཆིམས། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( རེ་མཐྙོ། )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
( རྒྱལ་སིད། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ྙོ ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( རྒྱལ་སིད། ) ( རེ་མཐྙོ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ི ྙོ ྙོ
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( རྙོད་ལྟ། )
( སྐྱ་མྙོ། )
ི
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( མཆིམས། )
ྙོ
ི( རྙོད་ལྟ། )
( སྣུབས། ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ྙོ
ི
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( རེ་མཐྙོ། )
( རྙོད་ལྟ། )
( རྙོད་ལྟ། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( རེ་མཐྙོ། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( རྙོད་ལྟ། ) ྙོ ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( རྙོད་ལྟ། ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( སྤུ་རྒྱལ། )
( ངན་སྙོང་། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
( སྤུ་རྒྱལ། )
( སྣུབས། ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
ི
( སྤུ་རྒྱལ། )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། )
( རྙོད་ལྟ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( འ་ཞ། ) ྙོ ( འ་ཞ། ) ི ( རྙོད་ལྟ། ) ( སྤུ་རྒྱལ། ) ( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
( གེགས། )
( སྣུབས། ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ྙོ
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྐྱ་མྙོ། ) ( སྣུབས། )
( འ་ཞ། )
( སྤུ་རྒྱལ། )
( སྣུབས། )
( སྤུ་རྒྱལ། ) ( འ་ཞ། ) ( སྣུབས། ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( འ་ཞ། ) ( འ་ཞ། ) ( སྣུབས། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( སྣུབས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( སྣུབས། ) ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( འ་ཞ། )
( སྣུབས། )
( ངན་སྙོང་། ) ( སྐྱ་མྙོ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( འ་ཞ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( འ་ཞ། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( སྣུབས། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( སྐྱ་མྙོ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( ཁ་ཟིན། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( སྐྱ་མྙོ། ) ( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( གེགས། ) ( སྐྱ་མྙོ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( སིབ་དྲི་དཀར་པྙོ། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( སྣུབས། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( ངན་སྙོང་། )
( མཆིམས་དགས་པྙོ། )
( ངན་སྙོང་། )
( མཆིམས། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།( སྣུབས། )
( སྐྱ་མྙོ། ) ིམས་དགས་པྙོ། ) ( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ( མཆིམས། ) ( གེགས། )
( མཆ
( ངན་སྙོང་། ) ( མཆིམས། )
( ངན་སྙོང་། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས། )
( མཆ
( མཆིམས་དགས་པྙོ། ) ིམས། ) ( མཆིམས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( མཆིམས། ) ( གེགས། )
( གེགས། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།( སྐྱ་མྙོ། )
( ངན་སྙོང་། )
( གེགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ངན་སྙོང་། )
( ཁ་ཟིན། ) ( གེགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག )
( མཆིམས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( མཆིམས། ) ྙོ ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
ི
ྙོ
( འདད་ཤིད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ངན་སྙོང་། )
( གེགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( གེགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞ
ྙོ
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
ི
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
ྙོ
ི
ྙོ
( ཁ་ཟིན། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་དག ) ( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( ཁ་ཟིན། )ེར་ལེགས་གཟིགས། )
ྙོ
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
ི
( ཁ་ཟིན། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( ཁ་ཟིན། ) ( གེགས། )
ྙོ
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
ི
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁ་ཟིན། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས་རེ་སབས་པ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( སྣུབས། ) ( སྣུབས། ) ི ྙོ ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
ྙོ
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
ི ( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( ཁ་ཟིན། )
( ཁ་ཟིན། )
( འདད་ཤིད། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག )
( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། )
( སྣུབས་ལྷ་མཐྙོན་དྲུག ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( སྣུབས། ) ( སྣུབས། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། ( ཁ་ཟིན། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུབས། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( འདད་ཤིད། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། ( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
( སྣུབས། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( འདད་ཤིད། )
( སྣུབས། ) ( སྣུབས། ) ( སྣུབས། ) ( འདད་ཤིད། ) ( སྐྱ་མྙོ། ) ( སྣུབས། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( སྐྱ་མྙོ། )
( འདད་ཤིད། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( སྐྱ་མྙོ། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།( སྣུབས། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( སྣུབས། ) ( སྐྱ་མྙོ། ) ( འདད་ཤིད། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( སྐྱ་མྙོ། ) ( འདད་ཤིད། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ྙོར། )
( སྐྱ་མྙོ། )
( ངན་སྙོང་། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གེགས། )
( སྐྱ་མྙོ། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( འདད་ཤིད། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( ངན་སྙོང་། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁ
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( འདད་ཤིད། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( གེགས། )
( ངན་སྙོང་། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( ངན་སྙོང་། )
( གེགས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( གེགས། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( ངན་སྙོང་། ) ( གེགས། ) ( གེགས། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( གེགས། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གེགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( གེགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( དབུ་རེ་ཟངས། ) ། )( ཁ་ཟིན། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( ཁ་ཟིན། ) ( ཁ་ཟིན། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( མཆ
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )ིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཁ་ཟིན། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( ཁ་ཟིན། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( ཁ་ཟིན། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཁ་ཟིན། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( ཁ་ཟིན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཁ་ཟིན། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( ཚ་བ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) 『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ། 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
『གཙུག་ཏྙོར་
『 ལྷའི་བུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མདྙོ།དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ིད། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( འདད་ཤིད། )
( གད། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ།( འདད་ཤ
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) 『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། ( འདད་ཤིད། )
( འདད་ཤིད། )
『གཙུག་ཏྙོར་དྲི་མེད་པའི་མདྙོ། ( འདད་ཤིད། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( འདད་ཤིད། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། )
( འདད་ཤིད། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( ལི། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཚ་བ། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( འདད་ཤིད། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( འདད་ཤིད། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཚ་བ། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( གད། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྡྙོ་རེ་དབྱིངས་ཀི་དཀིལ་འཁྙོར། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཚ་བ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ཚ་བ། )
( ཚ་བ། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གད། )
( ལི། ) ( ཚ་བ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( གད། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( འཁ ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཀུན་རིག )
( གད། )
( གད། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )ིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཚ་བ། )
( གད། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི། )
( ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆྙོག་དབྱངས། ) ( ཚ་བ། ) ( ལི། ) ( ཚ་བ། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( ལི། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( ལི། )
( གཙུག་ཏྙོར། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( གད། )
( ལི། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( གད། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
( འཁིན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། )
ྙོ
( གད། )
( ལི། ) ( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ཀུན་རིག ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལི། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( སྣུམས་ནམ་མཁའ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ཟས་གཏད། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( ལི། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཀུན་རིག )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) ( ཀུན་རིག )
( ཀུན་རིག )
( ཀུན་རིག ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
ྙོ ( ཀུན་རིག )
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( གཙུག་ཏྙོར། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( ལྷན་དཀར་ཏ་མྙོ་ར། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( གཙུག་ཏྙོར། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གཙུག་ཏྙོར། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( དབུ་ར
( ཀུན་རིག )ེ་ཟངས། ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ྙོ
( གཙུག་ཏྙོར། )
( ཟས་གཏད། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( དབུ་རེ་ཟངས། )
( ཀུན་རིག )
ྙོ
( དབུ་རེ་ཟངས། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཚ་བ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
ྙོ
ྙོ ( ཀུན་རིག )
( གཙུག་ཏྙོར། )
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ཚ་བ། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
ྙོ
( གཙུག་ཏྙོར། )
( ཚ་བ། )
( ཟས་གཏད། )
( ཚ་བ། )
( ཟས་གཏད། )
( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཚ་བ། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( གད། ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཚ་བ། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཟས་གཏད། )
( ཟས་གཏད། ) ( གད། )
ྙོ ( ཚ་བ། )
ྙོ
( གད། )
( གད། )
( ཚ་བ། ) ( གད། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ཚ་བ། ) ( གད། ) ( ཟས་གཏད། )
( ལི། )
ྙོ
( ཟས་གཏད། ) ( ལི། ) ( གད། )
( གད། )
( ཟས་གཏད། )
( ལི། )
( གད། ) ( ལི། ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) ( ལི། ) ( ལི། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི། ) ( ཟས་གཏད། ) ( ལི། ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི། ) ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ཀུན་རིག )
( ལི་ཟ་ཚུལ་ཁིམས་མཚོ། ) 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། 『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ། ( ཀུན་རིག ) ( ཀུན་རིག )
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།
( ཀུན་ར
『ངན་སྙོང་སྦྙོང་རྒྱུད་མདྙོ།ིག ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཀུན་རིག ) ( ཀུན་རིག )
( ཀུན་རིག ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( གཙུག་ཏྙོར། )
( ཀུན་རིག )
( ཀུན་རིག ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( གཙུག་ཏྙོར། ) ( གཙུག་ཏྙོར། )
ྙོ
( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
ྙོ
ྙོ
( གཙུག་ཏྙོར། )
ྙོ ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
ྙོ
ྙོ
( གཙུག་ཏྙོར། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ཟས་གཏད། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ཟས་གཏད། ) ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། )
( ཟས་གཏད། )
ྙོ
( ཁྙོ་བ་ཉི་མ། ) ( ཟས་གཏད། ) ( ཟས་གཏད། ) ( ཟས་གཏད། )
( ཟས་གཏད། ) ( ཟས་གཏད། )
( ཟས་གཏད། )