Page 156 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74

( དར་མ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
ྙོ 『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
ྙོ ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་རད་ན། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དར་མ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
ྙོ ( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་རད་ན། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( དར་མ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞེད།』
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( དར་མ། )
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( འདད། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( འདད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( དབའ་རད་ན། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འདད། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་མཉྫུ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( དབའ་རད་ན། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ལྷ་སང་། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
ྙོ
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་རད་ན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ལྷ་སང་། )
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( འབའ་སང་ཤི )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ལྷ་སང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( འབའ་སང་ཤི )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
( འབའ་སང་ཤི )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( འདད། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འདད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ཆིབས། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( དབའ་རད་ན། )
( ཨ་གཤེན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( མུ་ནེ་བཙན་པ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ལྷ་སང་། )
( བྱི་སྤུ། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( ཨ་གཤེན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ལྷ་སང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ཨ་གཤེན། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( འབའ་སང་ཤི )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( འདད། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཡ་ངལ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( མཆིམས་བཙན་བཞ
( འདད། ) ེར་ལེགས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( འདད། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( འགྲན་བཟངས། )
( མདུན་ས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཡ་ངལ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( འདད། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
( ཡ་ངལ། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( མདུན་ས། )
ྙོ ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ལྷ་སང་། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཆིབས། )
( འཕན་ཡུལ། )
ྙོ ( མདུན་ས། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ལྷ་སང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ལྷ་སང་། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ཨ་གཤེན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
ྙོ ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ལྷ་སང་། )
( ལྷ་སང་། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( འདད། )
( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ཡ་ངལ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདད། )
( འཕན་ཡུལ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
( ཡ་ངལ། )
( མདུན་ས། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( དར་མ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཆིབས། ) ( ཆིབས། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( མདུན་ས། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ལྷ་སང་། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
ྙོ
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ཨ་གཤེན། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( བྱི་སྤུ། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ཡ་ངལ། )
( མཚེ་ཅྙོག ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( ཡ་ངལ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( མདུན་ས། ) ( རིང་ལུགས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( ཆིབས། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མདུན་ས། )
( ཡ་ངལ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( མདུན་ས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
를 짚고, 금실로 짠 외투를 입고 짠뽀에게 깊은 예경을 표시했다. 짠뽀의
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཆིབས། )
ྙོ
( མདུན་ས། ) ( མདུན་ས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
ྙོ
오른쪽 밑 첫째 자리에 침짠제렉직( ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) )이 앉았는데, 그 뒤
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཚེ་ཅྙོག )
( འཁྙོར་བ། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རིང་ལུགས། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
로 비로자나가 지팡이( ( འཁྙོར་བ། ) )에 의지한 채 일어섰다. 짠제렉직은 마음이 불
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཡ་ངལ། )
( སྨ་ར། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( རིང་ལུགས། )
( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( འཁྙོར་བ། )
( སྨ་ར། ) ( ཡ་ངལ། ) ( མདུན་ས། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
안해 뒤돌아 보았다. 비로자나의 수염( ( སྨ་ར། ) ) 사이로 흰 색 겨자씨(ཁ་ཆུ་ཉུངས་དཀར།)
ོ ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
ྙོ
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( མདུན་ས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ྙོ ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( ཨུམ་ལགས། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
몇 개가 빛에 반짝거렸다. 매우 놀라 급히 일어난 그 곳에 비로자나가 착
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( དུང་དཀར། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
석하자 오른쪽 자리 전체는 스님들이 앉게 됐다. 이처럼 회의가 소집되어
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁྙོར་བ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རིང་ལུགས། )
( དུང་དཀར། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( སྨ་ར། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( དུང་དཀར། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( རིང་ལུགས། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
(모두들) 자리에 앉았을 때, 짐승 가죽으로 포장된 짠뽀의 편지가 새겨진 나
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( སྨ་ར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རང་བརྡུངས། )
무토막이 준비되어 샹짠제렉직( ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) )이 말했다. “흠( ( ཨུམ་ལགས། ) )! 불
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཟང་ཡག )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( རང་བརྡུངས། )
( ཟང་ཡག ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
교의 고승들과 아사리 여러분! 대체적으로 우리들은 상세하게 말할 필요
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( སྨ་ར། )
( འཁྙོར་བ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འཁྙོར་བ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( དུང་དཀར། )
( ཟང་ཡག )
( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( འཁྙོར་བ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( སྨ་ར། ) ( དུང་དཀར། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( སྨ་ར། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( གྙོང་ཁ། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
는 없습니다. 사방과 서로 통하고 비밀의 문이 열렸지만, 우리들의 영토인
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( སྨ་ར། )
( སྨ་ར། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( ཚེ། ) ( གྙོང་ཁ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཆྙོག ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( ཚེ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
토번 왕국의 군왕과 백성들 그리고 토번 백성들의 왕 냐치짠뽀(གཉའ་ཁི་བཙན་པོ།)
( ཨུམ་ལགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རང་བརྡུངས། )
ྙོ ( ཚེ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཆྙོག )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ཨུམ་ལགས། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( དུང་དཀར། ) ( ཟང་ཡག )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( རང་བརྡུངས། )
( ཆྙོག )
ྙོ
( གྲང་ལུང་། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འཁྙོར་བ། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( དུང་དཀར། )
( དུང་དཀར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
가 일어나 머리 검은 무리들의 군왕이 되었을 때, 크고 작은 소라 껍질(དུང་
( ཟང་ཡག )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( གུང་སྨན། )
( གྲང་ལུང་། ) ( འཁྙོར་བ། ) ྙོ ( སྨ་ར། )
( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( གྙོང་ཁ། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( གྲང་ལུང་། )
( ལྷ་འདུར། )
( གུང་སྨན། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
དཀར།), 데동( ( ལེ་མདྙོངས། ) )이라는 옥돌과 야생양의 뿔, 무룩( ( རྨུ་ལུགས། ) )이라는 투구, 소
( སྨ་ར། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( ལྷ་འདུར། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གུང་སྨན། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདུར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( ཚེ། )
( ལྷ་འདུར། )
( འདུར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཨུམ་ལགས། )
무( ( ཞྙོལ་མྙོ། ) )라는 갑옷, 랑둥( ( རང་བརྡུངས། ) )이라는 활, 상야( ( ཟང་ཡག ) )라는 긴 창, 신기라초
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རང་བརྡུངས། )
( ཆྙོག )
( འདུར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཚེ། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཟང་ཡག )
( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( ཟང་ཡག ) ( ཆྙོག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཟང་ཡག ) ོ།)라는 긴 칼, 공차(གོང་ཁ།)라는 방패 등 신기한 기물器物 들이 많았습
( དུང་དཀར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
ལུགས།)
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
(གཤེན་གི་བླ་མཚ ( ཟང་ཡག ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྲང་ལུང་། ) 이라는 투구, 소무(ཞོལ་མོ།)라는 갑옷, 랑둥(རང་བརྡུངས།)이라는 활, 상야(ཟང་ཡག)라는
ྙོ
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( གུང་སྨན། )
긴 창,
( རྨུ་ལུགས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) 25) ( ལེ་མདྙོངས། )
니다. 그 때 짠뽀는 구세(སྐུ་གཤེགས།) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཚེ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ཆོག)씨氏 등과 만 신기라초(གཤེན་གི་བླ་མཚོ།)라는 긴 칼, 공차(གོང་ཁ།)라는 방패 등 신기한 기물器
( སྐུ་གཤེགས། ) 를 담당한 체(ཚེ།)씨氏와 족(
( གྙོང་ཁ། )
( གྙོང་ཁ། )
( གུང་སྨན། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ལྷ་འདུར། ) 25
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཚེ། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ཆྙོག ) ( ཚེ། ) ( འདུར། ) 物 들이 많았습니다. 그 때 짠뽀는 구세(སྐུ་གཤེགས།) 를 담당한 체(ཚེ།)씨氏와 족
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
족하며 함께 지냈습니다. 나무들은 몸을 숙였고, 넓은 돌은 위로 솟아 올
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( རང་བརྡུངས། )
ི
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
ྙོ
( ཆྙོག )
( ཆྙོག )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ཚེ། )
( ཚེ། )
( འདུར། )
(ཆོག)씨氏 등과 만족하며 함께 지냈습니다. 나무들은 몸을 숙였고, 넓은 돌은
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཤང་ཞུང་། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( ཟང་ཡག ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ྙོ
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
라 탄탄했고, 신변神變과 신기한 일들이 있었습니다. 그 때 사람이 죽어도
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཤང་ཞུང་། )
( ཟང་ཡག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
위로 솟아 올라 탄탄했고, 신변神變과 신기한 일들이 있었습니다. 그 때 사
( གུང་སྨན། )
( གྲང་ལུང་། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྲང་ལུང་། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཤང་ཞུང་། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། )
( གུང་སྨན། )
람이
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) 죽어도 땅에 천도의식을 하지 않았고(묻지 않았다), 무덤도 만들지 않
( ར་བ་ཐང་། )
땅에 천도의식을 하지 않았고(묻지 않았다), 무덤도 만들지 않았습니다. 그
( ཀླུ་པྙོ། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སྐུ་གཤེགས། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( གྙོང་ཁ། )
( འདུར། )
( གུང་སྨན། )
( ལྷ་འདུར། )
( ལྷ་འདུར། )
( གུང་སྨན། )
았습니다. 그 후 왕자가 말을 탈수 있을 때 아버지는 하늘로 날아간 이래로
( ཨུམ། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཚེ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( འདུར། )
( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
후 왕자가 말을 탈수 있을 때 아버지는 하늘로 날아간 이래로 천도하는 의
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( ཨུམ། )
( ཚེ། )
( ཆྙོག )
( གཉའ་ཤིང་། )
천도하는 의식이 시작됐습니다. 하토토리낸샬(ལྷ་ཐོ་ཐོ་རི་སན་ཤལ།)이 장룽(གྲང་ལུང་།)의 궁
( འདུར། ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
ི
ྙོ
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཆྙོག ) ( ཨུམ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཤང་ཞུང་། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
ི
만(གུང་སྨན།)과 결혼 했을 때, (짠뽀가 임종했을 때) 천도의식을 치른 것도 장룽
식이 시작됐습니다. 하토토리낸샬( ( སིད་པ། ) སན་ཤལ། ) )이 장룽( ( གྲང་ལུང་། ) )의 궁만( )
( གཉའ་ཤིང་། )
ྙོ
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སིད་པ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) 의 궁만이었습니다. 제사 지내는 것을 하두(ལྷ་འདུར།)라고 불렀습니다. 짠뽀을 천
( སིད་པ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ལྷ་འདུར། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( གུང་སྨན། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) 도하는 의식이나 백성들이 행한 두(འདུར།) 의식도 그 때부터 시작됐습니다. 천
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཨུམ། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
ི
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) 도의식을 실행한 이래 왕궁인 짠탕고지(བཙན་ཐང་སོ་བཞི)를 건축했고, 경사스러웠고
ི
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ི
( ཨུམ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
( ཤང་ཞུང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཤང་ཞུང་། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ི ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
운이 좋았습니다. 가까이 모신 신은 야라샴뽀(ཡར་ལ་ཤམ་པོ།)였으며, 붕어한 짠뽀
25) 본교 제사를 주관하던 왕실의 제관祭官을 가리킨다. ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( སིད་པ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) 들의 무덤은 라바탕(ར་བ་ཐང་།)에 만들었습니다. 야라샴뽀(ཡར་ལ་ཤམ་པོ།)는 매우 엄하고
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( སིད་པ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཨུམ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) 있었습니다. 치루라바탕(ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་།)는 상서祥瑞로웠습니다. 그 때 국토
힘이
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཨུམ། )
154 ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) 는 요루마(གཡོ་རུ་སྨད།)의 좁은 계곡에 불과했으나 지삐제치팡숨(ཟི་པོའི་རེ་ཁི་འཕང་གསུམ།), 샹
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ི
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
ི
( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) 숭(ཤང་ཞུང་།), 냐수라미(ག཈འ་ཞུར་ལག་མིག) 등 작은 나라들을 영토로 만들었습니다. 나라
( སིད་པ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། )
( སིད་པ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) 의 힘은 커지고 정치권력은 공고해 졌으며, 법률에 의한 통치가 이뤄졌습니
( སིད་པ། ) ( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) 다. 짠뽀가 붕어했을 때 모두들 꾸센체족닥(སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅོག་དག)의 관점과 행동은 아
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) 주 좋았습니다. 파바큐센닥이 주관한 장례의식은 대단했고 상서로웠습니다.
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) 지금은 이런 전통과 달리 천도의식을 스님들이 주관하며, 인도의 종교(불교)
( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། ) 혹은 그 장례법葬禮法에 따라 향하고 있습니다. 만약 좋지 못한 일들이 일어
( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) 나면 국가체계가 쇠퇴해질 것이 틀림없기에 불교의 대덕들과 대신들께서는
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) 의견을 하나로 모아 본교 방식으로 천도법식을 실행하는 것에 마땅히 동의
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། )
하셔야 합니다.”
( ར་བ་ཐང་། )

33. 그러자 비로자나가 “그 말씀은 맞지 않습니다. 오른쪽의 루뽀(ཀླུ་པོ།)의 글
자를 읽어보시오!”라고 말했다. 비로자는 계속 말했다. “흠(ཨུམ།)! 보살의 후예,
불부佛部ㆍ연화부蓮華部ㆍ금강부金剛部가 의지할만한 분의 화신, 대자대비의

Y\
G 본교G 제사를G 주관하던G 왕실의G 제관祭官을G 가리킨다UG G
8