Page 154 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74
P. 154
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) 『དབའི་བཞེད།』
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
『དབའི་བཞེད།』
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( དབའ་རད་ན། )
( དར་མ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་རད་ན། )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( འབའ་སང་ཤི )
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་རད་ན། )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞེད།』
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( འབའ་སང་ཤི )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( འགྲན་བཟངས། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འདད། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཆྙོས་སབ། )
( དབའ་རད་ན། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདད། )
( འདད། )
( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་རད་ན། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( དར་མ། ) ( དར་མ། ) ྙོ ྙོ ( དར་མ། ) ྙོ ( དར་མ། )
( ལྷ་སང་། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
ྙོ ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
ྙོ
( དབའ་མཉྫུ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ
( ལྷ་སང་། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། )
ྙོ
( འབའ་སང་ཤི )
( འབའ་སང་ཤི )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( འདད། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( འབའ་སང་ཤི ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འགྲན་བཟངས། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( འགྲན་བཟངས། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( ཆིབས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ཆིབས། ) ( ཆིབས། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( ལྷ་སང་། )
ྙོ
ྙོ ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ྙོ ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
24)
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
(ཨ་གཤེན།) , 치부(བྱི་སྤུ།) , 체족(མཚེ་ཅོག) , 야갈(ཡ་ངལ།) 등 127명의 본교도들은 본
22)
21)
23) ( ཨ་གཤེན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཨ་གཤེན། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ྙོ ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( འདད། ) ( འདད། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
교 방식의 천도의식을 거행하고 싶어했다. 짠뽀 무네짠뽀는 대신들의 회
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( འདད། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( འདད། ) ( འདད། ) ( འདད། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
ྙོ
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདད། )
( མཚེ་ཅྙོག ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( ཡ་ངལ། ) ( ཆིབས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདད། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( མདུན་ས། )
의인 둔사(མདུན་ས།)에 조서를 내려 말했다. “어제 밤 짐朕의 꿈에 색구경천色
( ཡ་ངལ། )
( ཡ་ངལ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ལྷ་སང་། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ཨ་གཤེན། )
ྙོ
( མདུན་ས། ) ( མདུན་ས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( ལྷ་སང་། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ལྷ་སང་། )
( བྱི་སྤུ། )
ྙོ ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
究竟天의 양류궁楊柳宮( ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) )에서 세존 대일여래(རྣམ་པར་སྣང་
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ལྷ་སང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( མཚེ་ཅྙོག )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
མཛད།), 금강수보살( ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ), 문수보살( ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ), 아버지 치송데짠 등이 함
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཡ་ངལ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( ཆིབས། ) ( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( མདུན་ས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
( ཆིབས། )
께 모여, 경전적인 근거와 전적의 전고典故들을 많이 말씀하시고 계셨다.
( ཆིབས། )
( ཆིབས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཆིབས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཆིབས། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( ཨ་གཤེན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཨ་གཤེན། )
이런 징조들에 비춰보면 아버지 짠뽀의 천도의식은 본교방식으로 해서는
( འཕན་ཡུལ། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( མཚེ་ཅྙོག )
안되고 불교방식으로 거행해야 된다. 세존의 법식( ( རིང་ལུགས། ) )과 역경사, 그리
( མཚེ་ཅྙོག )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ཡ་ངལ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ཡ་ངལ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཡ་ངལ། )
( མཚེ་ཅྙོག ) ( ཡ་ངལ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( མདུན་ས། )
( ཡ་ངལ། )
( མདུན་ས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མདུན་ས། )
고 크고 작은 회의에 참석하는 대신 여러분들이 깊이 논의해 의견이 일치 ྙོ
( མདུན་ས། )
( ཡ་ངལ། )
( མདུན་ས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( མདུན་ས། )
( མདུན་ས། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( མདུན་ས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
ྙོ
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
ྙོ
하면 그 방식에 따르겠다.” ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( རིང་ལུགས། ) ( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རིང་ལུགས། )
( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( རིང་ལུགས། ) ( སྨ་ར། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( རིང་ལུགས། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( འཁྙོར་བ། )
32. 그리하여 코리왕뽀( ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) )와 현자 나차잰( ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ) 두 사람이 며칠
( རིང་ལུགས། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( སྨ་ར། ) ( སྨ་ར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ),
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
밤낮을 걸려 차바차쇼( ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) )라는 곳에 도착해 빠고지로자나(
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཨུམ་ལགས། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( འཁྙོར་བ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
개무유자닝뽀( ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ) 등 두 사람을 초청해 불교의 스님들과 하룽훈기
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( སྨ་ར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( དུང་དཀར། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( དུང་དཀར། )
( དུང་དཀར། )
화( ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ), 역경사 침샥캬자바하( ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ), 아짜라빠고비로자나(ཨ་ཙ་
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
ར་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན།), 나남에세데 ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ) 등이 논의했다. 오른 쪽 줄에는 본교
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) (지
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འཁྙོར་བ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁྙོར་བ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( དུང་དཀར། )
( ཟང་ཡག )
( རང་བརྡུངས། )
지파들이) 앉고, 왼쪽에는 대신들이 앉았다. 중앙에는 왕자가 앉았다. 스님
( རང་བརྡུངས། )
( འཁྙོར་བ། )
( འཁྙོར་བ། )
( འཁྙོར་བ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁྙོར་བ། )
( སྨ་ར། )
( སྨ་ར། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( སྨ་ར། )
( འཁྙོར་བ། ) ( སྨ་ར། ) ( སྨ་ར། ) ( སྨ་ར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( སྨ་ར། )
( རྨུ་ལུགས། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
들에게는 자리를 주지 않아 (그들은) 모욕감을 느꼈는데, 법식에 맞는 좌석
( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( སྨ་ར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཨུམ་ལགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( རང་བརྡུངས། )
( ཚེ། )
이 없었다. 아사리 비로자나가 대나무로 만든 큰 모자를 쓰고, 긴 지팡이
( སྐུ་གཤེགས། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཚེ། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( ཆྙོག ) ( ཟང་ཡག )
( ཚེ། )
( ཨུམ་ལགས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
ྙོ
( དུང་དཀར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( དུང་དཀར། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྙོང་ཁ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྲང་ལུང་། )
ྙོ
( ལེ་མདྙོངས། )
( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ཚེ། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། ) ( ཆྙོག )
( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། )
( རང་བརྡུངས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རང་བརྡུངས། )
21) 왕실에서 본교의 제사 업무를 관장하던 관리의 명칭인 듯하다. ( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག )
( རང་བརྡུངས། )
ྙོ
( འདུར། ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ཟང་ཡག )
( ཟང་ཡག )
( ཟང་ཡག )
( རང་བརྡུངས། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
22) 본교에 소속된 어떤 파派의 제사를 관장하는 제관을 가리킨다. ( གྲང་ལུང་། )
( ཟང་ཡག )
( ཟང་ཡག )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཟང་ཡག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
23) 본교를 신봉하던 유명한 씨족의 명칭인 듯 하다. ( གུང་སྨན། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( གྙོང་ཁ། )
24) 본교를 신봉하던 성씨를 가리킨다. ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ལྷ་འདུར། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( གྙོང་ཁ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཚེ། ) ( ཚེ། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( འདུར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཚེ། )
( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཚེ། ) ( ཚེ། ) ( ཚེ། ) ( ཚེ། ) ( ཆྙོག ) ( ཆྙོག )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཆྙོག )
( ཚེ། ) ( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
ྙོ
ི
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
152 ( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ྙོ ( ར་བ་ཐང་། ) ( གྲང་ལུང་། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
ྙོ
( གྲང་ལུང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཤང་ཞུང་། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
ི
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། )
( གྲང་ལུང་། )
( གྲང་ལུང་། )
( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གུང་སྨན། )
( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། )
( གུང་སྨན། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ལྷ་འདུར། )
( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། ) ( འདུར། )
( ལྷ་འདུར། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( འདུར། )
( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། ) ( འདུར། ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( འདུར། )
ི
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཤང་ཞུང་། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( སིད་པ། ) ( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཨུམ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )ྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
ི
ི
( ཟི་པ
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ི ི ི ི ( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཤང་ཞུང་། )
( ཤང་ཞུང་། )
( ཤང་ཞུང་། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( སིད་པ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཀླུ་པྙོ། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། ) ( ཨུམ། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
( ཨུམ། )
( ཨུམ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། ) ( སིད་པ། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( སིད་པ། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། ) ( སིད་པ། ) ( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སིད་པ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
