Page 153 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74

( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
토되었다. 친교사 바랫나(དབའ་རད་ན།)는 『십만송 반야경』을 토번에 처음으로
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( དར་མ། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དར་མ། )
『དབའི་བཞེད།』 ( དར་མ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
상세하게 번역해 소개했다. 그 때 꿈에 “『반야경』을 번역한 가피加被로 이
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) 『དབའི་བཞེད།』
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
세계의 모든 이들이 대승大乘의 가르침을 실행할 것이며 청정불토淸淨佛
( ཆྙོས་སབ། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
土에 태어날 것이다.”는 예언을 바랏나에게 했다고 한다. 친교사 바만주
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) 『དབའི་བཞེད།』 ྙོ
『དབའི་བཞེད།』
( ཆྙོས་སབ། )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
( དར་མ། )
( དབའ་རད་ན། ) 『དབའི་བཞེད།』 ( དར་མ། ) ( དར་མ། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( དར་མ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ྙོ ྙོ ( དབའ་རད་ན། )
)가 짠뽀에게 십만송 반야경을 강의했다. 짠뽀는 “감사하다.”며 친교
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
(
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དར་མ། )
ྙོ ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། ) ( ཆྙོས་སབ། ) ( དབའ་མཉྫུ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
사 바만주의 머리를 만지고 많은 상금을 내렸다. 조무하갸( ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ) 가 “그
( འབའ་སང་ཤི ) ( ཆྙོས་སབ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ྙོ 19)
ྙོ
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( འགྲན་བཟངས། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་རད་ན། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( འབའ་སང་ཤི )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』 『དབའི་བཞེད།』
렇게 가르침을 설명하는 데 뛰어난 사람에게는 그가 원하는 대로 먹을 것
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) 『དབའི་བཞེད།』『དབའི་བཞེད།』 ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
『དབའི་བཞེད།』
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
과
ྙོ마실 것을 드려야 한다.”라고 말했다. 후일 바상시( ( འབའ་སང་ཤི ) )가 입적할 즈
ྙོ ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) 『དབའི་བཞེད།』 ྙོ ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( འབའ་སང་ཤི )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། ) ( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( འགྲན་བཟངས། )
( འགྲན་བཟངས། )
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཆྙོས་སབ། ) ( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( འགྲན་བཟངས། ) )지역에 있는 불당佛堂의 여의륜보살( ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) )이 눈물을
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
음, 잰장(
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ྙོ ( ཆྙོས་སབ། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( དབའ་རད་ན། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( འདད། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་རད་ན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
흘렸다고 한다. 사람이 아닌 존재들이 울음소리를 냈다고도 한다. 붓다의
( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་རད་ན། ) ྙོ ( འདད། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་མཉྫུ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
ྙོ ( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( དབའ་མཉྫུ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( འབའ་སང་ཤི )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( དབའ་མཉྫུ། )
교법敎法(དམ་པའི་ཆོས།)은 처음 이렇게 토번에 전파되었다.
ྙོ
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ལྷ་སང་། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི )
( འབའ་སང་ཤི ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
ྙོ
ྙོ
ྙོ ( འབའ་སང་ཤི )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( འདད། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། )
( འདད། )
( ལྷ་སང་། )
( འགྲན་བཟངས། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འདད། ) ( འགྲན་བཟངས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ྙོ
( ལྷ་སང་། ) )이 타계했다. 왕
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
31. 말의 해 봄의 첫 번째 달에 짠뽀 치송데짠( ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཆིབས། ) ྙོ ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ྙོ ( ལྷ་སང་། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ྙོ ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ཆིབས། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
ྙོ
자 무네짠뽀( ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ཨ་གཤེན། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) )는 나이가 어렸다. 불교의 법식法式( ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) )을 그렇게
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( འཕན་ཡུལ། )
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( འདད། )
ྙོ
( འདད། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( འདད། ) ( འདད། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
좋아하지 않았다. 아버지 짠뽀의 천도의식(འདད།)을 행하기로 결정되었을 때
( འདད། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
ྙོ
( འདད། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདད། )
( ཆིབས། )
( ཆིབས། )
( མཚེ་ཅྙོག ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( བྱི་སྤུ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འདད། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟ
( འདད། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )ིགས། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཡ་ངལ། ) ( ཆིབས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( ལྷ་སང་། ) ), 갠람다라루
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
침짠제렉직( ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ), 나남개차( ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ), 하낭( ( ལྷ་སང་། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
( མདུན་ས། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ཨ་གཤེན། )
( ཨ་གཤེན། )
( ཡ་ངལ། )
( ལྷ་སང་། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ལྷ་སང་། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( བྱི་སྤུ། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( མདུན་ས། )
( ལྷ་སང་། ) ) 등 불교를 싫어하는 대신들이 불법을 억누르고 본교를 부
공( ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྱི་སྤུ། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཡ་ངལ། )
( ཡ་ངལ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
흥시키고자 자마초무구( ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) )에 큰 장막( ( ཆིབས། ) )을 설치했다. (그곳
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
( ཡ་ངལ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( མདུན་ས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( ཆིབས། ) ( ཆིབས། ) ( མདུན་ས། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( ཆིབས། )
( རིང་ལུགས། ) ( མདུན་ས། ) ( ཆིབས། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( ཨ་གཤེན། ) ྙོ ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
에) 칩(ཆིབས།)에서 온 기사騎士와 (말을 타고) 빨리 달리는 사람 등이 많이 모였
( འཕན་ཡུལ། )
( ཆིབས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ྙོ ( ཨ་གཤེན། ) ( ཨ་གཤེན། )
( རིང་ལུགས། )
( ཨ་གཤེན། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( བྱི་སྤུ། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) 20)
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( མཚེ་ཅྙོག )지방의 아센
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
고, 장막과 말의 마구간 등이 사방에 가득 찼다. 팬유(འཕན་ཡུལ།)
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། )
( བྱི་སྤུ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཡ་ངལ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཡ་ངལ། )
( མཚེ་ཅྙོག )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( རིང་ལུགས། )
( རིང་ལུགས། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཡ་ངལ། ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( ཡ་ངལ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( མདུན་ས། )
( རིང་ལུགས། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( མདུན་ས། ) ( མདུན་ས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( མདུན་ས། ) ( ཡ་ངལ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( མདུན་ས། ) ( མདུན་ས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( མདུན་ས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ྙོ
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
ྙོ
ྙོ
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( མདུན་ས། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( མདུན་ས། ) ྙོ ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
19) 치데송짠(776~815)의 정비正妃. 치데송짠은 치송데짠의 3번째 아들, 4번째 아들, 치송데짠의 손자인

( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
치쭉데짠이라는 설 등 세 가지가 있다.
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( རིང་ལུགས། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( རིང་ལུགས། ) ( རིང་ལུགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
20) 라싸 부근에 있는 지명. 고래로 이 지역은 본교 세력이 강성했다.
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( རིང་ལུགས། ) ( རིང་ལུགས། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རིང་ལུགས། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( སྨ་ར། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( འཁྙོར་བ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( སྨ་ར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) 151
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཨུམ་ལགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( འཁྙོར་བ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( འཁྙོར་བ། )
( སྨ་ར། )
( སྨ་ར། )
( ཨུམ་ལགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( དུང་དཀར། ) ( སྨ་ར། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( དུང་དཀར། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལ
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( འཁྙོར་བ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རང་བརྡུངས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( འཁྙོར་བ། )
( དུང་དཀར། )
( དུང་དཀར། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( སྨ་ར། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( སྨ་ར། )
( འཁྙོར་བ། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( ཟང་ཡག ) ( དུང་དཀར། ) ( སྨ་ར། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( རང་བརྡུངས། )
( སྨ་ར། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( སྨ་ར། ) ( སྨ་ར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( སྨ་ར། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཟང་ཡག )
( རྨུ་ལུགས། )
( རྨུ་ལུགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( སྨ་ར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( སྨ་ར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གྙོང་ཁ། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལ
( ཨུམ་ལགས། ) ( ཨུམ་ལགས། )
( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ེགས་གཟིགས། )
( རང་བརྡུངས། )
( རང་བརྡུངས། )
( གྙོང་ཁ། )
( ཨུམ་ལགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( ཟང་ཡག )
( ཟང་ཡག )
( ཚེ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( དུང་དཀར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཆྙོག ) ( ཟང་ཡག ) ( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། )
( ཚེ། )
( དུང་དཀར། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གྙོང་ཁ། )
( གྙོང་ཁ། )
( ཆྙོག )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( དུང་དཀར། )
( གྲང་ལུང་། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ྙོ
( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( རྨུ་ལུགས། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( གུང་སྨན། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཚེ། ) ( རང་བརྡུངས། )
( ཚེ། )
( གྲང་ལུང་། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། )
( ལྷ་འདུར། ) ( ཚེ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཆྙོག ) ( གུང་སྨན། )
( ཆྙོག )
( རང་བརྡུངས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། )
( ཟང་ཡག )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ལྷ་འདུར། )
( འདུར། ) ( ཆྙོག ) ( རང་བརྡུངས། ) ( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག )
( ཟང་ཡག ) ( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ྙོ ( ཟང་ཡག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྲང་ལུང་། )
( གྲང་ལུང་། )
( འདུར། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཟང་ཡག )
( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( ཟང་ཡག ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གུང་སྨན། )
( གུང་སྨན། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( གྙོང་ཁ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( གྙོང་ཁ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( ལྷ་འདུར། )
( ལྷ་འདུར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེགས། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཚེ། )
( ཚེ། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ཚེ། ) ( འདུར། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( འདུར། )
( ཚེ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཚེ། ) ( ཚེ། ) ( ཆྙོག )
( འདུར། ) ( ཚེ། )
( ཆྙོག )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཆྙོག )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ཆྙོག )
( ཚེ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( ཆྙོག )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཚེ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ྙོ
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ྙོ ( གྲང་ལུང་། )
ྙོ
( ཆྙོག )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ི ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ྙོ ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། )
( གྲང་ལུང་། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། )
ྙོ
ྙོ
( གྲང་ལུང་། )
( ཤང་ཞུང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གུང་སྨན། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཤང་ཞུང་། )
( ལྷ་འདུར། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། )
( འདུར། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( འདུར། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( འདུར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
ི
( ཤང་ཞུང་། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( ཤང་ཞུང་། )
( ཨུམ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཨུམ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( སིད་པ། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཨུམ། )
( སིད་པ། )
( ཨུམ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
ི
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
ི ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཨུམ། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ི
( གཉའ་ཤིང་། )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཤང་ཞུང་། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
ི
ི ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ི ི ི ( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཤང་ཞུང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཤང་ཞུང་། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སིད་པ། )
( སིད་པ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཤང་ཞུང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སིད་པ། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )ེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཀླུ་པྙོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( སྐུ་གཤ
( ཀླུ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། )
( ཨུམ། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཨུམ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཨུམ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
( ཨུམ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། ) ( སིད་པ། )
( སིད་པ། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། ) ( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སིད་པ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( སིད་པ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )