Page 150 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74

( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( སྙོམས་འཇུག )
( ས་གཉིས་པ། )
( ལུང་། ) ( ལུང་། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( སྙོམས་འཇུག )
( གཟུངས། ) ( གཟུངས། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ལུང་། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གསུམ་པ། ) ( ས་གཉིས་པ། )
( སྙོམས་འཇུག )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ལུང་། )
( གཟུངས། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
( ལུང་། )
( སྙོམས་འཇུག )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( བཏང་སྙོམས། ) ( ས་གཉིས་པ། )
( ལུང་། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( བཏང་སྙོམས། ) ( ལུང་། ) ( ས་གཉིས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( གཟུངས། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( སྙོམས་འཇུག )
( ས་བཞི་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ས་གཉིས་པ། )
( གཟུངས། )
( ས་བཞི་པ། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཆྙོས། )
( སྙོམས་འཇུག )
( བདེན་པ། ) ( སྙོམས་འཇུག )
( གཟུངས། )
( སྙོམས་འཇུག ) ( ལུང་། )
( བདེན་པ། ) ( གཟུངས། ) ( སྙོམས་འཇུག )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ལུང་། )
( ས་གསུམ་པ། )
( སྙོམས་འཇུག )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ལུང་། )
( ལུང་། )
( ས་གསུམ་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( ལུང་། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ལུང་། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ལུང་། )
( ཆྙོས། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( སྙོམས་འཇུག )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
ྙོ
( ས་ལྔ་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( གཟུངས། )
( གཟུངས། )
( ཆྙོས། )
( ལུང་། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ལུང་། )
( བཏང་སྙོམས། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ལུང་། )
( བདེན་པ། )
( གཟུངས། )
( ཆྙོས། )
( འདུ་བྱེད། ) ( གཟུངས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( འདུ་བྱེད། ) ( ཆྙོས། ) ( གཟུངས། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( གཟུངས། )
( གཟུངས། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ལུང་། )
( ས་བཞི་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( མཚན་མ། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
ྙོ
( ས་གསུམ་པ། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( མཚན་མ། ) ( བཏང་སྙོམས། )
( གཟུངས། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་བཞི་པ། )
( གཟུངས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( བདེན་པ། )
( གཟུངས། )
( ས་ལྔ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
ྙོ
( ཡིད་བྱེད། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་བཞི་པ། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( ས་བཞི་པ། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
ྙོ
( ས་གསུམ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
ྙོ
( བདེན་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( གཟུངས། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( བདེན་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( ཆྙོས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( བདེན་པ། ) ་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི
ྙོ
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( མཚན་མ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བཏང་སྙོམས། ) ( ས་བཞི་པ། )
( ཆྙོས། )
( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། )
( ས་བཞི་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཆྙོས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( འདུ་བྱེད། )
( ཆྙོས། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ས་བཞི་པ། )
( ས་བདུན་པ། ) ( ས་བཞི་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་བཞི་པ། ) ( བདེན་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་བདུན་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( ས་བཞི་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( འདུ་བྱེད། )
( ས་བཞི་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ཆྙོས། )
( མཚན་མ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་དྲུག་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( བདེན་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( བདེན་པ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( བདེན་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( མཚན་མ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ཡིད་བྱེད། )
( བདེན་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མཚན་མ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( མཚན་མ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ས་ལྔ་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( འདུ་བྱེད། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( ས་ལྔ་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( བདེན་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( འདུ་བྱེད། )
( ས་དྲུག་པ། )
( འདུ་བྱེད། ) ( མཚན་མ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( མཚན་མ། )
( ས་ལྔ་པ། ) ( འདུ་བྱེད། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( མཚན་མ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( མཚན་མ། )
( མཚན་མ། ) ( ཡིད་བྱེད། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( མཚན་མ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( མཚན་མ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( ས་དྲུག་པ། )
( ཡན་ལག ) ( ཡན་ལག ) ( ཡིད་བྱེད། )
( ས་བདུན་པ། )
( མཚན་མ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ས་དགུ་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( མཚན་མ། )
( མཚན་མ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ས་དྲུག་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( མཚན་མ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( ས་བདུན་པ། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( ས་དགུ་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ཡན་ལག )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་བདུན་པ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( ས་བདུན་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ས་དགུ་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( ས་དགུ་པ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ཤེས་བྱ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཡན་ལག )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཡན་ལག )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( དྙོན། ) ( དྙོན། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཡན་ལག ) ( ཤེས་བྱ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( སེམའ་ཅན། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( ཡན་ལག )
( སེམའ་ཅན། ) ( ས་བཅུ་པ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( དྙོན། )
( ཡན་ལག )
( ཡན་ལག )
( ཡན་ལག ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( ཡན་ལག )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཐྙོགས་པ་མ
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཤེས་བྱ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཡན་ལག )
( ཡན་ལག )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( དྙོན། )
( ཡན་ལག )
( སེམའ་ཅན། )
( ས་བཅུ་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཐམས་ཅད་མཁ
( དྙོན། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། ) ྙོ ( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ྙོ ྙོ ( ས་གཉིས་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( ས་གཉིས་པ། ) ྙོ ྙོ ྙོ
( ས་བཅུ་པ། )
( ཡན་ལག )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( དྙོན། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( དྙོན། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( སེམའ་ཅན། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཤེས་བྱ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( སེམའ་ཅན། )
( ཤེས་བྱ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( བླ་ན་མེད་པ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( སེམའ་ཅན། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( དྙོན། )
( འཁྙོར་བ། ) ( སེམའ་ཅན། ) ( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( དྙོན། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( དྙོན། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( དྙོན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( དྙོན། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( དྙོན། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( དྙོན། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( སེམའ་ཅན། )
( དྙོན། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( དྙོན། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( སེམའ་ཅན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( དྙོན། )
( འཁྙོར་བ། )
( སེམའ་ཅན། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( སེམའ་ཅན། )
관觀(ལྷག་མཐོང་།)을 수행해야 됩니다. 누구라도 지와 관을 수행하지 않으면 ‘사
( སེམའ་ཅན། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཞི་གནས། ) ( སེམའ་ཅན། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཞི་གནས། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( སེམའ་ཅན། )
( དྙོན། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( བས
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( སེམའ་ཅན། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( སེམའ་ཅན། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( འཁྙོར་བ། )
( སེམའ་ཅན། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
물의 끝( ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) )’을 체득하지 못하고 사유思惟(བསམ་པ།)가 원만하지 못하기
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( སེམའ་ཅན། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཞི་གནས། )
( བསམ་པ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བསམ་པ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
에, 공성空性( ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) )을 명징明澄하게 깨달을 때 지와 관을 함께 닦는 수행
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མ
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཞི་གནས། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( འཁྙོར་བ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཤགས། ) ( ཤགས། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཞི་གནས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
법으로 (깨달음을) 성취합니다. 수행한다면 그렇게 수행해야 됩니다.”
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( བསམ་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཞི་གནས། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( འཁྙོར་བ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཞི་གནས། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( རྡབ་འཆྙོས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
ྙོ ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བསམ་པ། )
돈문파가 점문파의 이런 말에 대해 대답( ( ཤགས། ) )을 못했기에 꽃을 바치고
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( བྱིང་། ) ( བྱིང་། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བསམ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཞི་གནས། ) ( ཞི་གནས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཞི་གནས། ) ( ཞི་གནས། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( བསམ་པ། )
( ཞི་གནས། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( བསམ་པ། ) ( ཞི་གནས། )
( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཞི་གནས། )
패배를 인정했다. 그리하여 짠뽀가 “돈문파의 ‘일시에 ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤགས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) 들어가는 법(ཅིག་ཅར་
ྙོ
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཞི་གནས། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ལྟ་བ། ) ( ལྟ་བ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཞི་གནས། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཞི་གནས། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( བྱིང་། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཤགས། )
( བསམ་པ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ཤགས། ) ང་། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ལྷག་མཐྙོ
( བསམ་པ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
འཇུག)’을 수행하면 십법행( ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) )에 어긋나므로 행하지 말고, 나와 다
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཞི་གནས། )
ྙོ
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཆྙོས། )
( བསམ་པ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( བསམ་པ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( བསམ་པ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( བསམ་པ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( བསམ་པ། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ྙོ
( བྱིང་། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ལྟ་བ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
ྙོ
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
른 사람의 배움과 수행의 문을 막으면 마음이 가라앉아 흐리멍덩해지고(བྱིང་།)
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཤགས། )
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཤགས། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( བསམ་པ། )
( བྱིང་། )
( བསམ་པ། )
( ཆྙོས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཤགས། ) ( བྱིང་། ) ( བསམ་པ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
ྙོ ( སྙོབ་སྤང་། ) ( ཤགས། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( སྙོབ་སྤང་། )( བྱིང་། ) ( ཤགས། )
( ཆྙོས། )
ྙོ ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། )
( ལྟ་བ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( བསམ་པ། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཤགས། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
8)
( ཆྙོས། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཆྙོས། ) ) 역시 쇠퇴해진다. 따라서 불교를 보는 관점( ( ལྟ་བ། ) ) 은 나
ྙོ
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
붓다의 가르침( ( ཤགས། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཤགས། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
ྙོ
( ལྟ་བ། )
( བྱིང་། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( ལྟ་བ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ྙོ ( བྱིང་། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
ྙོ
( ཤགས། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
( བྱིང་། )
ྙོ ( བྱིང་། )
가르주나( ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) 9) ྙོ ) 의 그것을 따르고, 수행은 세 가지 지혜에 의지해 지와 관
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( བྱིང་། )
ྙོ
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( བྱིང་། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( བྱིང་། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( ཆྙོས། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཆྙོས། ) ( ལྟུང་འབུལ། )
( མདྙོ་ས། ) ( མདྙོ་ས། ) ( ཆྙོས། )
( ལྟ་བ། )
ེ ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( བྱིང་། )
( ཆྙོས། )
( བྱིང་། ) ེ ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ྙོ ( ཆྙོས། ) ( ལྟ་བ། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( བྱིང་། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ལྟ་བ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ལྟ་བ། )
을 수행하도록 하라!”라고 칙령을 내렸다. ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ལྟ་བ། )
( ཆྙོས། )
( ལྟ་བ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ཆྙོས། ) ( བྱིང་། ) ( ཆྙོས། ) ( ལྟ་བ། ) ྙོ
( ལྟུང་འབུལ། )
ྙོ
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( ལྟ་བ། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ལྟ་བ། ) ( ཆྙོས། ) ྙོ ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
ེ
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ལྟ་བ། ) ( མདྙོ་ས། )
( ཏན་ཏྲ། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ལྟ་བ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ྙོ ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( སྙོབ་སྤང་། )
( སྙོབ་སྤང་། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
ྙོ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
29. 이전에 예세왕뽀( ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) )와 보디사따가 제안한 대로 마침내 이뤄
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( མདྙོ་ས། )
ེ
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
( གཙང་། ) ( གཙང་། ) ( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( མདྙོ་ས། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ྙོ ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ེ
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཏན་ཏྲ། )
ེ
( མདྙོ་ས། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( སྙོབ་སྤ
( རེ། ) ( རེ། ) ( མདྙོ་ས། ) ( ལྟུང་འབུལ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ེྙོང་། )
졌다. 역경원( ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) )이 건립됐고, 학경원學經院(སབ་སྤང་།)·둥부(ལྟུང་འབུལ།) ·수
10)
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ོ
ྙོ
ོ
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( ཏན་ཏྲ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ྙོ ( གཙང་། )
ྙོ
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ ( མདྙོ་ས། )
ེ
( སྔགས་གཡྙོག ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ེ
ྙོ
( མདྙོ་ས། )
행원( ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ) 등도 세워졌다. 여섯 명의 역경사들이 삼장( ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) )
( ཏན་ཏྲ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ལྟུང་འབུལ། )
ྙོ
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ེ
( མདྙོ་ས། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( རེ། )
ེ
( མདྙོ་ས། )
( ཏན་ཏྲ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ེ
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( མདྙོ་ས། )
( མདྙོ་ས། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ཏན་ཏྲ། )
( མདྙོ་ས། )
ེ
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ྙོ ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ེ ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ྙོ
( གཙང་། )
ྙོ
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( མ་ཧྰ་ཡ)과 대승의 논장( ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) )의 전적( ( བསྟན་བཅྙོས། ) )들을 토
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ྙོ་ག ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ེ
으로부터 경장( ( མདྙོ་ས། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( གཙང་། )
( མདྙོ་ས། )
ེ
( རེ། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
ེ
( མདྙོ་ས། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( གཙང་། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཏན་ཏྲ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( གཙང་། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( རེ། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
ེ
( མདྙོ་ས། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ) 가운데 마하요가( ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) )는 외도들을 불교로 인
( ཏན་ཏྲ། )
번어로 옮겼다. 전적( ( ཏན་ཏྲ། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( རེ། )
( རེ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ྙོས། )
( བསྟན་བཅ( ཏན་ཏྲ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ཏན་ཏྲ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཏན་ཏྲ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( རྒྱུ། ) ( རྒྱུ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ཏན་ཏྲ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( གཙང་། ) ( གཙང་། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( འབྲས་བུ། ) ྙོ་ག ) ( གཙང་། ) )과 더러움(ར།)이 없음을 보여주는 것으로, 진실한
( གཙང་། )
도하기 위해 깨끗함( ( གཙང་། ) ( གཙང་། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( རེ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
ེ
( རེ། )
( འབྲས་བུ། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
( མ་ཧྰ་ཡ
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( གཙང་། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( རེ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( རེ། ) ( རེ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( རེ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( གཙང་། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( རེ། )
( གཙང་། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
법계( ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) )를 오해할 염려가 있어 번역하지 않았다. 또한 밀교수행
( གཙང་། )
( རྒྱུ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( རེ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( རེ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( གཙང་། )
( རེ། )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( འབྲས་བུ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
ྙོ 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( རྒྱུ། )
( རེ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ྙོ ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( རྒྱུ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( འབྲས་བུ། )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( རྒྱུ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( རྒྱུ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( འབྲས་བུ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
ྙོ
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( འབྲས་བུ། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( འབྲས་བུ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
8) 관점은 불교의 기본삼위基本三位(གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ། ལྟ་སྒོམ་འབྲས་གསུམ།)인 견見·수修·과果 가운데 견見을 말한다. 견은

( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཀ་པ་ལི། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( རྒྱུ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( རྒྱུ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
ྙོ
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། )
( རྒྱུ། )
정견正見을 결택抉擇하는 것, 수는 수행법, 과는 깨달음을 뜻한다. 이 세 가지로 불교의 모든 것을 포
『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( རྒྱུ། )
( འབྲས་བུ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( རྒྱུ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( རྒྱུ། )
( འབྲས་བུ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
ྙོ
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( རྒྱུ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( འབྲས་བུ། )
( བཙུན་མྙོ། )
괄한다. 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( འབྲས་བུ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
ྙོ
( འབྲས་བུ། )
ྙོ( འབྲས་བུ། )
( རྒྱུ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( རྒྱུ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( འབྲས་བུ། )
( ཞང་ལྙོན། )
( རྒྱུ། )
( ཀ་པ་ལི། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
9) 중관학파의 개조 용수(150~250)를 가리킨다. ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( འབྲས་བུ། )
( འཕགས་པ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འཕགས་པ། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཞང་ལྙོན། )
( འབྲས་བུ། ) ( རྒྱུ། ) ( འབྲས་བུ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( བཙུན་མྙོ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། )
10) 이것은 무엇을 위한 건축물인지 분명하지 않다. ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( འབྲས་ཐུག ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འབྲས་ཐུག ) ( ཞང་ལྙོན། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
ྙོ
( བཙུན་མྙོ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
( འབྲས་བུ། )
ྙོ
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
ྙོ
( བཙུན་མྙོ། )
( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
( བཙུན་མྙོ། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ྙོ 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( འཕགས་པ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཕུང་པྙོ། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཀ་པ་ལི། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( ཞང་ལྙོན། )
『( གང་པྙོ་ར『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཀ་པ་ལི། ) ྙོགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( ཞང་ལྙོན། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
ྙོ
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
ྙོ
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( ཞང་ལ ( འབྲས་ཐུག )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( ཞང་ལྙོན། )
( ཐུགས་ངན། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ྙོན། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཞང་ལྙོན། )
148 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( བཙུན་མྙོ། )
ྙོ
( འཕགས་པ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཆྙོས། )
( བཙུན་མྙོ། )
( བཙུན་མྙོ། )
( དཔེ། ) ( དཔེ། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( བཙུན་མྙོ། )
( འཕགས་པ། )
( བཙུན་མྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( ཀ་པ་ལི། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཀ་པ་ལི། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( འཕགས་པ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( བཙུན་མྙོ། )
( འཕགས་པ། ) ( ཀ་པ་ལི། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཀ་པ་ལི། )
( ཆྙོས། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( ཐུགས་ངན། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཀ་པ་ལི། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཆྙོས། )
( ཀ་པ་ལི། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཕུང་པྙོ། )
( དཔེ། )
( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། ) ( འཕགས་པ། ) ( འཕགས་པ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
( ཐུགས་ངན། )
( འཕགས་པ། ) ( འཕགས་པ། )
( ཕུང་པྙོ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( འཕགས་པ། )
( ཐུགས་ངན། )
( འཕགས་པ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( དཔེ། ) ( འཕགས་པ། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( འབྲས་ཐུག )
( འབྲས་ཐུག ) ( འབྲས་ཐུག )
( ཐུགས་ངན། )
( འཕགས་པ། )
( འབྲས་ཐུག )
( འཕགས་པ། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། ) ( དཔེ། )
( འཕགས་པ། )
( ཆྙོས། ) ( དཔེ། ) ( ཆྙོས། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( དཔེ། ) ( ཆྙོས། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཆྙོས། )
( འབྲས་ཐུག ) ( འཕགས་པ། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཆྙོས། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། )
( ཆྙོས། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( ཆྙོས། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཆྙོས། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། )
( ཕུང་པྙོ། )
( ཐུགས་ངན། ) ( ཐུགས་ངན། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཆྙོས། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( དཔེ། ) ( དཔེ། )
( ཐུགས་ངན། )
( དཔེ། ) ( དཔེ། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( ཐུགས་ངན། ) ( དཔེ། )
( ཐུགས་ངན། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( དཔེ། ) ( དཔེ། )
( དཔེ། )
( དཔེ། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( དཔེ། )
( དཔེ། )