Page 148 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74

( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( སྙོམས་འཇུག )
( ལུང་། )
( ལུང་། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( གཟུངས། )
( གཟུངས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( ལུང་། )
( སྙོམས་འཇུག )
( བཏང་སྙོམས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་གཉིས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ལུང་། )
( ས་བཞི་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( གཟུངས། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( བདེན་པ། )
( བདེན་པ། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གསུམ་པ། )
( གཟུངས། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ལུང་། )
( སྙོམས་འཇུག )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་གསུམ་པ། ) ( སྙོམས་འཇུག )
( སྙོམས་འཇུག )
( ལུང་། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ཆྙོས། )
( ལུང་། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ ( ལུང་། )
( ལུང་། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( འདུ་བྱེད། )
( གཟུངས། )
( ཆྙོས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( གཟུངས། )
( མཚན་མ། )
( མཚན་མ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( གཟུངས། )
( ས་བཞི་པ། )
( བཏང་སྙོམས། ) ( གཟུངས། )
( གཟུངས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཡིད་བྱེད། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་བཞི་པ། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ཆྙོས། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( བདེན་པ། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ྙོ ྙོ ( ས་གཉིས་པ། ) ྙོ ྙོ ྙོ ( ས་གཉིས་པ། ) ྙོ
( ཆྙོས། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( ཆྙོས། ) ( བཏང་སྙོམས། ) ( ས་གཉིས་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བདུན་པ། ) ( ས་བཞི་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( འདུ་བྱེད། )
( བཏང་སྙོམས། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། ) ( ས་བཞི་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( བདེན་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( མཚན་མ། )
( ས་བཞི་པ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( ས་བཞི་པ། ) ( བདེན་པ། ) ( སྙོམས་འཇུག )
( ས་དགུ་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( བདེན་པ། )
( བདེན་པ། ) ( མཚན་མ། ) ( བདེན་པ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( ལུང་། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
체 대상(ཤེས་བྱ།)에 대해 집착하지 않고(ཆགས་པ་མེད་པ།), 걸림 없이(ཐོགས་པ་མེད་པ།) 통찰할
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( གཟུངས། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་ལྔ་པ། ) ( ས་དྲུག་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( འདུ་བྱེད། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( མཚན་མ། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( འདུ་བྱེད། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( མཚན་མ། )
( ཡན་ལག )
수 없어 그 부분部分( ( ཡན་ལག ) )을 원만하게 수행하기에 일체종지의 경계(ཐམས་ཅད་ ྙོ
( ཡིད་བྱེད། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( མཚན་མ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( མཚན་མ། ) ( ས་བདུན་པ། ) ( མཚན་མ། ) ( ཡིད་བྱེད། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཆྙོས། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ཡིད་བྱེད། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ས་དྲུག་པ། )
མཁེན་པའི་གོ་འཕང་།)를 증득 하는데 이것이 곧 십지( ( ས་བཅུ་པ། ) )인 법운지法雲地입니다. (
( ས་བཅུ་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( ས་དགུ་པ། ) ( ས་དྲུག་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( ས་བདུན་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
이처럼) 수행을 통해 십지의 경계에 들어가 증득합니다. (만약) 당신들 돈
( ཤེས་བྱ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བདུན་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ས་བདུན་པ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། ) ( བདེན་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( ཡན་ལག )
문파가 주장하는 대로 곧바로 일체종지의 경계를 증득하면 당신들은 배우
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( དྙོན། )
( དྙོན། ) ( ཤེས་བྱ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ཡན་ལག ) ( ས་དགུ་པ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ས་ལྔ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
지도 않고, 수행도 하지 않았기에 세간의 일 모두를 알지 못하는데, 일체
( ཤེས་བྱ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། )
( སེམའ་ཅན། )
( སེམའ་ཅན། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( མཚན་མ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
종지의 오명五明( ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) )을 어떻게 듣고 알며, 모든 지식의 대상( ( ཤེས་བྱ། ) )
( ཡན་ལག )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་དྲུག་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཡན་ལག )
( ཡན་ལག )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
을 어떻게 알 수 있겠습니까? 만약 아무 것도 하지 않으면 나 자신의 음식
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ས་བཅུ་པ། )
( དྙོན། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( དྙོན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
도 만들 수 없는데 굶을 수 밖에 없습니다. 무상정등각(བླ་ན་མེད་པ།)의 붓다를
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( སེམའ་ཅན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱ། )
( སེམའ་ཅན། ) ( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། )
누가 볼 수 있겠습니까? 나 자신에게도 이익이 되지 않은데, 다른 사람의
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( དྙོན། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( དྙོན། ) ( ཤེས་བྱ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( དྙོན། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
일(དོན།)을 어떻게 할 수 있겠습니까? 보살( ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) )은 먼저 보리심을 낸
( དྙོན། )
( དྙོན། )
( ཞི་གནས། )
( ཞི་གནས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( སེམའ་ཅན། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( སེམའ་ཅན། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
후 중생( ( སེམའ་ཅན། ) )의 일을 위해 노력하기에 복덕자량福德資糧(བསོད་ནམས་ཀི་ཚོགས།)이
( ཡན་ལག )
( སེམའ་ཅན། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( སེམའ་ཅན། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( འཁྙོར་བ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( བསམ་པ། )
( བསམ་པ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ) 에 의지함으로 지혜자량(ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས།)을
7)
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
생깁니다. 세 가지 지혜( ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཤགས། )
얻을 수 있습니다. 번뇌장( ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) )과 소지장(ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ།)을 없애므로 윤회
( ཤགས། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཞི་གནས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( འཁྙོར་བ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཞི་གནས། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
(འཁོར་བ།)에서 벗어나며, 지혜가 있기에 번뇌( ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) )에 물들지 않습니다. 결
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( དྙོན། )
( འཁྙོར་བ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བྱིང་། )
( བྱིང་། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བསམ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
국에는 붓다 역시 윤회의 끝에 이르기까지 불가사의한 원력을 실행해 중
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( ཞི་གནས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( རྡབ་འཆྙོས། ) ( བསམ་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཞི་གནས། ) ( སེམའ་ཅན། )
( ལྟ་བ། )
( ལྟ་བ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཤགས། ) ི་ཚོགས། )
( བསྙོད་ནམས་ཀ
( ཞི་གནས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཞི་གནས། )
생의 일을 함으로써 윤회에서 벗어나 일체종지의 경계에 안착합니다. 배
( ཞི་གནས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( ཤགས། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( བསམ་པ། )
ྙོོགས། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚ
우지 않고 수행하지 않으면 나와 다른 사람의 일도 처리하지 못합니다. 아
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( བསམ་པ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
ྙོ
( བྱིང་། )
( བསམ་པ། )
( བསམ་པ། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( བསམ་པ། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
( ཤགས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
무 것도 생각하지 않고 계란처럼 있으면 깨달을 수 있습니까? 관찰하지 않
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( བྱིང་། )
( ཆྙོས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ལྟ་བ། )
( ཤགས། )
( ཤགས། ) ( ཆྙོས། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཤགས། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( འཁྙོར་བ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ལྟ་བ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
고 보지 않으면 평범하게 변해 ‘계율도 제대로 준수하지 않는 출가자(རྡབ་
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
ྙོ
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( བྱིང་། ) ( རྡབ་འཆྙོས། )
ྙོ
( བྱིང་། )
( མདྙོ་ས། )
འཆོས།)’가 될 것입니다. 따라서 ( ཆྙོས། ) ེ ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( བྱིང་། ) 깨달음을 증득하기 위해서는 지止( ( ཞི་གནས། ) )와
( མདྙོ་ས། )
ེ
( བྱིང་། )
( བྱིང་། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ཆྙོས། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ལྟ་བ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( ཆྙོས། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། ) ( ལྟ་བ། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ལྟ་བ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
ྙོ
( ལྟ་བ། ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ( ལྟ་བ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཏན་ཏྲ། )
( ཏན་ཏྲ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( བསམ་པ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ྙོ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( གཙང་། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( གཙང་། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( མདྙོ་ས། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
7) 문소성혜聞所成慧, 사소성혜思所成慧, 수소성혜修所成慧를 가리킨다. ( ཤགས། ) ེ
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( རེ། )
( རེ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ེ
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། ) ( མདྙོ་ས། ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ྙོ ( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ
( བསྟན་བཅྙོས། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
( ཏན་ཏྲ། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( བྱིང་། )
ྙོ
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
ེ
146 ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( མདྙོ་ས། ) ( ཆྙོས། )
ྙོ
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ཏན་ཏྲ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
ྙོ
( མདྙོ་ས། )
ེ
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( མདྙོ་ས། )
( གཙང་། )
ེ
ེ
( མདྙོ་ས། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( མདྙོ་ས། ) ེ ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ལྟ་བ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( རེ། )
( གཙང་། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཏན་ཏྲ། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( རེ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( རྒྱུ། )
( རྒྱུ། )
( ཏན་ཏྲ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཏན་ཏྲ། )
( ཏན་ཏྲ། ) ( འབྲས་བུ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( འབྲས་བུ། )
( གཙང་། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
ྙོ
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( སྔགས་གཡྙོག ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( གཙང་། ) ( སྙོབ་སྤང་། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( རེ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( གཙང་། )
( གཙང་། )
( གཙང་། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( རེ། ) ( ལྟུང་འབུལ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( རེ། )
( རེ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( རེ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སྔགས་གཡྙོག ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
ེ
( རྒྱུ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( སྔགས་གཡྙོག ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( མདྙོ་ས། )
( ཞང་ལྙོན། )
( ཞང་ལྙོན། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( འབྲས་བུ། )
( རྒྱུ། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( བཙུན་མྙོ། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འབྲས་བུ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཀ་པ་ལི། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( ཏན་ཏྲ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( རྒྱུ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ྙོ
( རྒྱུ། )
( འབྲས་བུ། )
( རྒྱུ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
ྙོ ( རྒྱུ། )
( རྒྱུ། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( འབྲས་བུ། ) ( གཙང་། )
( འཕགས་པ། )
( འཕགས་པ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འབྲས་བུ། )
( འབྲས་བུ། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( འབྲས་བུ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( རེ། ) ( ཞང་ལྙོན། )
( འབྲས་ཐུག ) ( འབྲས་ཐུག )
( བཙུན་མྙོ། ) ི་ལྟ་བ། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇ
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( བཙུན་མྙོ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
ྙོ
( ཕུང་པྙོ། )
( ཕུང་པྙོ། )
ྙོ
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
ྙོ
( ཀ་པ་ལི། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
ྙོ
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཐུགས་ངན། )
( ཐུགས་ངན། )
( ཞང་ལྙོན། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( དཔེ། )
( དཔེ། ) ( བཙུན་མྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། )
( འཕགས་པ། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
( བཙུན་མྙོ། )
( འབྲས་ཐུག )
( བཙུན་མྙོ། ) ( འཕགས་པ། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཀ་པ་ལི། )
( ཀ་པ་ལི། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( རྒྱུ། ) ( ཆྙོས། )
( ཕུང་པྙོ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཆྙོས། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( འབྲས་བུ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( འཕགས་པ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའ
( ཐུགས་ངན། ) ི་སེ། )
( འཕགས་པ། )
( འབྲས་ཐུག )
( འཕགས་པ། )
( དཔེ། ) ྙོ། )
( འཕགས་པ། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( འཕགས་པ། ) ( འབྲས་ཐུག ) 『( ལུང་རིང་པ
ྙོ
( དཔེ། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཆྙོས། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( འབྲས་ཐུག ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཆྙོས། )
( ཕུང་པྙོ། )
( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། ) ( ཕུང་པྙོ། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཐུགས་ངན། )
( ཕུང་པྙོ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( ཞང་ལྙོན། )
( དཔེ། )
( ཐུགས་ངན། )
( ཐུགས་ངན། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( དཔེ། ) ( བཙུན་མྙོ། )
( དཔེ། ) ( དཔེ། ) ( དཔེ། ) ( ཀ་པ་ལི། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( འཕགས་པ། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཆྙོས། )
( ཕུང་པྙོ། )
( ཐུགས་ངན། )
( དཔེ། )