Page 151 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74
P. 151
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གཉིས་པ། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( སྙོམས་འཇུག )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ལུང་། )
( སྙོམས་འཇུག )
( སྙོམས་འཇུག )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ལུང་། )
( ལུང་། )
( ལུང་། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ལུང་། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( གཟུངས། )
( ལུང་། )
( སྙོམས་འཇུག )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ལུང་། )
( གཟུངས། )
( གཟུངས། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( གཟུངས། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( ལུང་། )
( གཟུངས། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( གཟུངས། )
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( གཟུངས། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ཆྙོས། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ( གཟུངས། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ས་གསུམ་པ། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། ) ( བཏང་སྙོམས། )
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ཆྙོས། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( བཏང་སྙོམས། ) ( བཏང་སྙོམས། )
( ཆྙོས། )
( ས་བཞི་པ། )
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ཆྙོས། )
( ས་བཞི་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་བཞི་པ། ) ( བདེན་པ། )
( ཆྙོས། )
( ས་བཞི་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( བདེན་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( བདེན་པ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། )
( བདེན་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་བཞི་པ། ) ( ས་གཉིས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བདེན་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་ལྔ་པ། ) ( འདུ་བྱེད། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( བདེན་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་ལྔ་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( འདུ་བྱེད། )
( འདུ་བྱེད། ) ( མཚན་མ། ) ( ས་གཉིས་པ། )
( ས་ལྔ་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ས་ལྔ་པ། )
( མཚན་མ། )
( མཚན་མ། )
( མཚན་མ། ) ( ཡིད་བྱེད། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་ལྔ་པ། ) ( ལུང་། )
( འདུ་བྱེད། ) ( སྙོམས་འཇུག )
( མཚན་མ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( སྙོམས་འཇུག )
( མཚན་མ། ) ( ལུང་། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( ས་དྲུག་པ། )
( འདུ་བྱེད། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( མཚན་མ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( སྙོམས་འཇུག ) ( ལུང་། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( མཚན་མ། ) ( གཟུངས། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ལུང་། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( གཟུངས། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( གཟུངས། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( གཟུངས། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
ྙོ
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ཆྙོས། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ཆྙོས། )
( ས་བདུན་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་དགུ་པ། )
ྙོ ( ཆྙོས། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ས་བཞི་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཆྙོས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( བདེན་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ས་བཞི་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ཡན་ལག ) ( ས་བཞི་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བདེན་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ཡན་ལག )
( ས་བཞི་པ། ) ( བདེན་པ། )
( ཡན་ལག ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( བདེན་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག ) ( ས་ལྔ་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཡན་ལག )
( ས་བཅུ་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( འདུ་བྱེད། )
( ཡན་ལག ) ( མཚན་མ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( འདུ་བྱེད། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( མཚན་མ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། )
( མཚན་མ། )
( འདུ་བྱེད། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཤེས་བྱ། ) ( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( ས་དྲུག་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( བླ་ན་མེད་པ། )
( མཚན་མ། )
( དྙོན། ) ( ཡིད་བྱེད། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ས་དྲུག་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( དྙོན། )
( ཡིད་བྱེད། )
( དྙོན། )
( ས་དྲུག་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( དྙོན། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ས་བདུན་པ། )
( དྙོན། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( སེམའ་ཅན། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( དྙོན། ) ( ས་བདུན་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( དྙོན། )
( སེམའ་ཅན། )
( སེམའ་ཅན། )
( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( ས་བདུན་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( སེམའ་ཅན། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( དྙོན། ) ( ས་དགུ་པ། )
( སེམའ་ཅན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ས་བདུན་པ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( སེམའ་ཅན། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱ། )
( སེམའ་ཅན། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ས་དགུ་པ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( སེམའ་ཅན། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ཤེས་བྱ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡན་ལག )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( ཡན་ལག )
( འཁྙོར་བ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཡན་ལག )
( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཞི་གནས། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ཤེས་བྱ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཞི་གནས། )
( ཞི་གནས། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཞི་གནས། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཞི་གནས། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཤེས་བྱ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཞི་གནས། ) ( བླ་ན་མེད་པ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( རྡབ་འཆྙོས། ) ( དྙོན། )
( ཞི་གནས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( བསམ་པ། ) ( བླ་ན་མེད་པ། )
( དྙོན། )
( ཞི་གནས། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( བསམ་པ། )
( བསམ་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( དྙོན། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( བསམ་པ། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( སེམའ་ཅན། )
( བསམ་པ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( དྙོན། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( བསམ་པ། ) ( སེམའ་ཅན། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( བསམ་པ། )
( ཤགས། )
( ཤགས། )
( སེམའ་ཅན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( བསམ་པ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( སེམའ་ཅན། )
( ཤགས། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཤགས། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ ( བྱིང་། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤགས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( བྱིང་། )
( བྱིང་། )
( བྱིང་། ) ( ཆྙོས། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
ྙོ ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( བྱིང་། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཆྙོས། ) ( ལྟ་བ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བྱིང་། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཆྙོས། )
( བྱིང་། )
( ལྟ་བ། )
( ལྟ་བ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ལྟ་བ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཆྙོས། ) ( འཁྙོར་བ། )
( བྱིང་། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཆྙོས། )
( ལྟ་བ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( འཁྙོར་བ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ལྟ་བ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཆྙོས། ) ( རྡབ་འཆྙོས། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ལྟ་བ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ལྟ་བ། ) ( ཞི་གནས། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
( ཞི་གནས། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( སྙོབ་སྤང་། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཞི་གནས། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( སྙོབ་སྤང་། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཞི་གནས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( བསམ་པ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
ྙོ
( བསམ་པ། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ལྟུང་འབུལ། )
ྙོ ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( མདྙོ་ས། ) ( བསམ་པ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ེ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ཤགས། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( མདྙོ་ས། )
ེ
( མདྙོ་ས། )
( བསམ་པ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
ྙོ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( ཤགས། )
( མདྙོ་ས། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ེ
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( མཚན་ཉིད་སེ་ས
( མདྙོ་ས། ) ྙོད་གསུམ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཤགས། )
ེ
( བསྟན་བཅྙོས། )
( མདྙོ་ས། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ེ
( མདྙོ་ས། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཤགས། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ྙོ ྙོ ེ ྙོ ྙོ ( ས་གཉིས་པ། ) ྙོ ྙོ ེ ྙོ ྙོ ྙོ ྙོ ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ྙོ ྙོ ེ ( སྙོམས་འཇུག ) ྙོ
( ཏན་ཏྲ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( མདྙོ་ས། ) ( བྱིང་། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
ྙོ
( བསྟན་བཅྙོས། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ཏན་ཏྲ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཆྙོས། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( བྱིང་། )
( ཏན་ཏྲ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( གཙང་། ) ( བྱིང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཏན་ཏྲ། ) ( ཆྙོས། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( ལྟ་བ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( བྱིང་། )
( གཙང་། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( གཙང་། ) ( གཙང་། ) ( རེ། ) ( ཆྙོས། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ལྟ་བ། )
( གཙང་། )
( རེ། ) ( རེ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( ལྟ་བ། )
( ཆྙོས། )
( གཙང་། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( གཙང་། )
( རེ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( རེ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ལྟ་བ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( རེ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( གཙང་། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
법(སྔགས་གཡོག)을 닦을 수 있는 티베트인이 없어 (마하요가를) 번역하지 않았다.
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( རེ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སྙོབ་སྤང་། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( རེ། )
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( སྔགས་གཡྙོག )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
11) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( ལྟུང་འབུལ། )
바라문들을 불교로 인도하기 위한 사부事部( ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ) 와 행부行部(ཨུ་པ་
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( སྙོབ་སྤང་། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ྙོ ( སྔགས་གཡྙོག ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
12) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ལྟུང་འབུལ། )
ཡ། སྤོད་རྒྱུད།) 는 토번에 적합하다고 예세왕뽀( ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) )가 말했기에 번역했다. ྙོ
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ེ
( རྒྱུ། )
ྙོ
( མདྙོ་ས། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
13)
( རྒྱུ། ) ( འབྲས་བུ། ) )를 먼저 보여주는 설
( རྒྱུ། )
( རྒྱུ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
4부 율장( ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ) 가운데 인因(རྒྱུ།)가 과果( ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
ྙོ
ེ
( མདྙོ་ས། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( རྒྱུ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( འབྲས་བུ། ) ( འབྲས་བུ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ ( མདྙོ་ས། )
ེ
( འབྲས་བུ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( རྒྱུ། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( རྒྱུ། ) ( འབྲས་བུ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
ེ
( མདྙོ་ས། )
일체유부( ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) )의 것이 토번에 적절하다며 번역했다. 『장아함경(ལུང་
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( འབྲས་བུ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( རྒྱུ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཏན་ཏྲ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འབྲས་བུ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ྙོ ( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཏན་ཏྲ། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( འབྲས་བུ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
རིང་པོ།)』과 『일백인연경( 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) )』 그리고 『구사론(མངོན་པ་ཀོ་ཤ)』 등도 번역됐
ྙོ
ྙོ
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཏན་ཏྲ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
ྙོ 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( གཙང་། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཞང་ལྙོན། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ཏན་ཏྲ། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ྙོ 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( རེ། )
ྙོ ( གཙང་། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
다. 중앙과 변방의 모든 티베트 사람들은 불교를 믿고 학습했다. 모든 마
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
ྙོ
( ཞང་ལྙོན། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ཞང་ལྙོན། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( གཙང་། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( རེ། )
ྙོ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཞང་ལྙོན། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( གཙང་། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( རེ། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( སྔགས་གཡྙོག )
을에는 불교를 가르치는 사람이 임명됐다. 대신大臣인 샹론(ཞང་ལོན།)과 왕비
( བཙུན་མྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། )
( ཀ་པ་ལི། )
( ཀ་པ་ལི། )
( རེ། )
( ཀ་པ་ལི། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( སྔགས་གཡྙོག ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ཀ་པ་ལི། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
(བཙུན་མོ།)들도 ‘나무로 만든 덮개가 있는 책( ( ཀ་པ་ལི། ) )’을 들고 불교를 공부하도록
( ཀ་པ་ལི། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( བཙུན་མྙོ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( འཕགས་པ། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( འཕགས་པ། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
(짠뽀가) 칙령을 내렸다. 이전의 다섯 명의 짠뽀가 다스릴 때( ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ) 토
( འཕགས་པ། )
( འབྲས་ཐུག ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( འཕགས་པ། )
( འཕགས་པ། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( འཕགས་པ། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཆྙོས། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( རྒྱུ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( འབྲས་ཐུག )
( འཕགས་པ། )
번 지역에 불교가 없었다. 짠뽀 치송데짠, 친교사 보디사따, 예세왕뽀, 바
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( འབྲས་ཐུག )
( རྒྱུ། )
( འཕགས་པ། ) ( འབྲས་བུ། )
( ཆྙོས། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( འབྲས་ཐུག )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཆྙོས། ) ( འབྲས་བུ། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( རྒྱུ། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཆྙོས། )
( ཕུང་པྙོ། )
상시 등 4인이 삼보의 기틀을 세웠다. 사찰을 건립하는 등을 했다. 토번 땅
( ཐུགས་ངན། )
( རྒྱུ། )
( ཐུགས་ངན། )
( དཔེ། ) ( འབྲས་བུ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཐུགས་ངན། )
( ཆྙོས། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཐུགས་ངན། )
( ཕུང་པྙོ། )
( དཔེ། )
( འབྲས་བུ། )
( ཐུགས་ངན། ) ( དཔེ། ) ( དཔེ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ྙོ
( ཕུང་པྙོ། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( དཔེ། )
에 붓다의 가르침이 널리 퍼졌다. ( ཐུགས་ངན། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
ྙོ
( དཔེ། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( དཔེ། )
ྙོ
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( དཔེ། ) ( ཞང་ལྙོན། )
ྙོ
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཞང་ལྙོན། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( བཙུན་མྙོ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( ཞང་ལྙོན། )
( བཙུན་མྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
30. 예세왕뽀가 죽기 전, 사람이 아닌 존재들이 (그를) 영접했고 감미로
( ཀ་པ་ལི། ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( བཙུན་མྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
운 향기가 공중에서 (그에게) 공양하는 등의 상서로운 모습이 나타났다. 예
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཀ་པ་ལི། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( འཕགས་པ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
세왕뽀가 성자( ( འཕགས་པ། ) )에게 의문 사항을 물을 때 마침 짠뽀가 와서 죽( ( འབྲས་ཐུག ) )
( འབྲས་ཐུག ) ( འཕགས་པ། ) ( ཆྙོས། )
을 내렸다. 예세왕뽀가 “신이 주신 음식을 받았기에 이후로는 음식을 먹지
( འཕགས་པ། ) ( འབྲས་ཐུག )
( ཆྙོས། )
( ཕུང་པྙོ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( ཆྙོས། ) ( ཐུགས་ངན། )
않겠다. 선정을 음식으로 삼겠다. 법식法食( ( ཆྙོས། ) )과 몸( ( ཕུང་པྙོ། ) )을 바꾸겠다.”라
( ཐུགས་ངན། )
( དཔེ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཐུགས་ངན། )
( དཔེ། )
고 말하고는 숨을 거두었다. 짠뽀가 “친교사가 열반에 들었기에 나의 수명
( ཐུགས་ངན། ) ( དཔེ། )
( དཔེ། )
11) 주로 목욕과 청결 등 몸을 깨끗이 하는 행동을 통해 수행하는 밀교수행법을 말한다.
12) 행동과 말을 삼가고 마음을 고요하게 유지하는 것을 주요하게 하는 밀교수행법을 가리킨다.
13) 4부 율장은 율분별律分別, 율본사律本事, 율잡사律雜事, 율상분律上分을 말한다.
149
