Page 152 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74

( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག )
( ལུང་། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( གཟུངས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་བཞི་པ། )
( བདེན་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( འདུ་བྱེད། )
( མཚན་མ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( ས་དྲུག་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཤེས་བྱ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( དྙོན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( སེམའ་ཅན། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཞི་གནས། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( བསམ་པ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤགས། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( བྱིང་། )
( ཆྙོས། )
( ལྟ་བ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ེ
( མདྙོ་ས། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཏན་ཏྲ། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( གཙང་། )
( རེ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( རྒྱུ། )
( འབྲས་བུ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཞང་ལྙོན། )
( བཙུན་མྙོ། ) ྙོ ྙོ ྙོ
( ཀ་པ་ལི། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( འཕགས་པ། )
( འབྲས་ཐུག )
도 얼마 남지 않았다.”라고 말하며 비통悲痛(ཐུགས་ངན།)해 했다. 그 후 출가자들
( ཆྙོས། )
은 돈문파의 말을 듣지 못하게 되었고, 그들로부터 배우거나 그들을 모범
( ཕུང་པྙོ། )
( ཐུགས་ངན། )
( ( དཔེ། ) )으로 삼지도 못하게 되었다. 인도 불교의 전적( ( དར་མ། ) )들을 모두 구해 번
( དར་མ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
역했다. 그러나 나란다( ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། ) )가 불에 타버려 (인도의 모든 불교 전적들을 번역
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
하는 일을) 완성하지 못했다. 1200년 ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )후 중국 땅에 불교의 가르침이 나타나
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) 『དབའི་བཞེད།』
경전이 완비되었다. 그러나 중국의 전적들이 토번어로 번역되지 않아 마
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
음이 불안하다. 이것이 (이 기록의) 끝이다. ( དར་མ། )
14)
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
15)
짠뽀 치쭉데짠(ཁ་གཙུག་ལེ་བཙན། 랄빠잰. རལ་པ་ཅན། 806~836) 통치 시기에 인도의 현
ི
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་རད་ན། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) )이 이전에 번
자賢者들을 많이 티베트로 초청했다. 까·족 등 3인( ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
ྙོ
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( འབའ་སང་ཤི )
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) 『དབའི་བཞེད།』
역하지 않은 전적들을 옮겼다. 이전에 번역된 것들도 새로운 단어로 (의미
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
( འབའ་སང་ཤི )
( འགྲན་བཟངས། )
ྙོ
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( འགྲན་བཟངས། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
를) 확정했다. 사찰도 108곳에 달했다. 불교의 계율이 번성했고, 마치 비단
ྙོ
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཆྙོས་སབ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
ྙོ
끈으로 다시 묶은 듯했다. 불법佛法이 체계화됐다. 불교가 티베트 지역에
( དར་མ། )
( དར་མ། )
( དབའ་རད་ན། )
ྙོ
( དར་མ། )
( དར་མ། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
어떻게 전파됐는지에 관한 문서인 『바세དབའི་བཞེད།』는 여기서 끝을 맺는다. 16)
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
( ཤི་ལེ་ལེན་ཏྲ། )
ྙོ
( འདད། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
교정하다. ( འདད། ) ( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཁི་གཙུག་ལེ་བཙན།རལ་པ་ཅན། ~ )
( འགྲན་བཟངས། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། )
( ཀ་ཅྙོག་རྣམ་གསུམ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) 『དབའི་བཞེད།』
『དབའི་བཞེད།』
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
친교사 예세왕뽀가 입적한 후 그의 딸 바자잰리직( ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) )은 조무
『དབའི་བཞེད།』 ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ལྷ་སང་། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། )
『དབའི་བཞེད།』
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( ལྷ་སང་། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
ྙོ
( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( དབའ་ཟ་སྤན་རས་གཟིགས། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
춥( ( ཇྙོ་མ་བྱུབ། ) ) 에게 요청해 왕실과 백성들의 복덕을 위해 경학원經學院( ( ཆྙོས་སབ། ) )을
17)
ྙོ
( ཇྙོ་མ་བྱུབ། )
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། )
ྙོ
ྙོ
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སབ། ) ( ཆྙོས་སབ། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
ྙོ
( ཆིབས། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
18)
세웠다. 잰리직이 자마마마공( ( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། ) ) 에 불탑 108기基를 세울 때, 용
( བྲག་དམར་མ་མ་གྙོང་། )
( དབའ་རད་ན། )
( དབའ་རད་ན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( ཆིབས། ) ( འདད། )
( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་རད་ན། ) ( དབའ་མཉྫུ། ) ( དབའ་མཉྫུ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
龍이 샘물과 좋은 흙으로 도움을 주었다. 산스크리트어가 새겨진 돌도 출
( ཨ་གཤེན། )
( འཕན་ཡུལ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
( དབའ་མཉྫུ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། )
( བྱི་སྤུ། )
( ཨ་གཤེན། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
ྙོ
ྙོ
( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( ཇྙོ་མ་ལྷ་རྒྱལ། ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི )
( མཚེ་ཅྙོག )
( བྱི་སྤུ། ) ( ལྷ་སང་། )
( འབའ་སང་ཤི ) ( འབའ་སང་ཤི ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། )
( ཡ་ངལ། )
( མཚེ་ཅྙོག ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
( འགྲན་བཟངས། ) ( འགྲན་བཟངས། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། )
( མདུན་ས། )
( ཡ་ངལ། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( ཡིད་བཞིན་འཁྙོར་ལྙོ། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། ) ( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( མདུན་ས། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( དམ་པའི་ཆྙོས། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། )
ྙོ

14) 여기서 『바세』의 내용은 일단 끝난다. 그러나 뒤에 많은 내용들이 첨부되어 있다. 이는 후세의 사람
( ཆིབས། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( ཁི་སང་ལེ་བཙན། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
들이 덧붙인 것으로 보인다.
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། )
ྙོ
ྙོ
( མུ་ནེ་བཙན་པྙོ། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། )
( ཆྙོས་སྤད་པ། )
15) 806~836. གངས་ཅན་མི་སྣ་གྲགས་ཅན་གི་འཁྲུངས་འདས་ལོ་ཚིགས་རེའུ་མིག པེ་ཅིན། མེ་རིགས་དཔེ་སྐྲུན་ཁང་། ༢༠༠༥ལོ། ཤོག་ངོས་༡༤།
( ཨ་གཤེན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
ྙོ
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( ཆྙོས་སྤད་པ། ) ( འདད། ) ( འདད། )
16) 각주 14번 다음에 덧붙여진 내용이 끝났다. 이 부분은 대략 9세기 전반기에 덧붙여진 것으로 보인다.
( བྱི་སྤུ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( རིང་ལུགས། )
( འདད། ) ( འདད། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )

( མཚེ་ཅྙོག )
17) 짠뽀 치송데짠의 다섯 명의 왕비 가운데 한 명으로, 출가해 비구니가 된 최초의 왕비이다. 삼예논쟁
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( རིང་ལུགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། )
당시에는 돈문파를 지지했다. ( ཡ་ངལ། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ས་ནམ་རྒྱལ་ཚ། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ལྷ་སང་། )
18) 삼예사 부근에 있는 지명이다. ( མདུན་ས། )
( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( ལྷ་སང་། ) ( ལྷ་སང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། )
ྙོ
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( ངན་ལམ་སྟག་ར་ཀླུ་གྙོང་། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( བྲག་དམར་མཚོ་མྙོའི་འགུར། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( རེའུ་ཆེན་པྙོ། )
( ཆིབས། )
150 ( རེའུ་ཆེན་པྙོ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( ཆིབས། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཆིབས། ) ( ཆིབས། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( རིང་ལུགས། )
( འཕན་ཡུལ། ) ( འཕན་ཡུལ། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( ཨ་གཤེན། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ཨ་གཤེན། ) ( ཨ་གཤེན། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( བྱི་སྤུ། )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( བྱི་སྤུ། ) ( བྱི་སྤུ། ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( མཚེ་ཅྙོག )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( འཁྙོར་བ། )
( མཚེ་ཅྙོག ) ( མཚེ་ཅྙོག ) ( ཡ་ངལ། ) ( ཡ་ངལ། )
( སྨ་ར། )
( འཁྙོར་བ། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཡ་ངལ། ) ( ཡ་ངལ། ) ( མདུན་ས། ) ( མདུན་ས། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( སྨ་ར། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( མདུན་ས། ) ( མདུན་ས། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ྙོ
( འྙོག་མ
ྙོིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
ྙོ
ྙོ
( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( འྙོག་མིན་གི་གནས་ལྕང་ལྙོ་ཅན་གི་ཕ་བྲང་། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( ཨུམ་ལགས། )
( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( རྣམ་པར་སང་མཛད། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཨུམ་ལགས། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( ཕག་ན་རྡྙོ་རེ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། )
( དུང་དཀར། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( འཇམ་དཔལ་གཞྙོན་ནུ། ) ( རིང་ལུགས། ) ( རིང་ལུགས། )
( ལེ་མདྙོངས། )
( དུང་དཀར། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( རིང་ལུགས། ) ( རིང་ལུགས། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( འཁྙོར་བ། )
( རྨུ་ལུགས། )
( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( འཁྙོན་ཀླུའི་དབང་པྙོ། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། )
( ཞྙོལ་མྙོ། )
( རྨུ་ལུགས། ) ( སྨ་ར། )
( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( རྣ་ཆ་ཅན། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། )
( རང་བརྡུངས། )
( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( ཚ་བ་ཚ་ཤྙོད། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཟང་ཡག )
( རང་བརྡུངས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། )
( ཟང་ཡག ) ( ཨུམ་ལགས། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( རྒྱལ་མྙོ་གཡུ་སྒ་སིང་པྙོ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། )
( གྙོང་ཁ། )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( ལྷ་ལུང་ལྷུན་གི་དཔལ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། )
( སྐུ་གཤེགས། )
( གྙོང་ཁ། ) ( དུང་དཀར། )
( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( མཆིམས་ཤག་ཀ་པྲ་བྷ། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། )
( ཚེ། )
( སྐུ་གཤེགས། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ཨ་ཙ་ར་པ་གྙོར་བཻ་རྙོ་ཙ་ན། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། )
( ཚེ། ) ( རྨུ་ལུགས། )
( ཆྙོག )
( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( ས་ནམ་ཡེ་ཤེས་སེ། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
( ཆྙོག ) ( ཞྙོལ་མྙོ། )
( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( མཆིམས་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( འཁྙོར་བ། )
( གྲང་ལུང་། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( རང་བརྡུངས། )
( འཁྙོར་བ། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( སྨ་ར། ) ( སྨ་ར། )
( གུང་སྨན། )
( གྲང་ལུང་། ) ( ཟང་ཡག )
( སྨ་ར། ) ( སྨ་ར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། )
( ལྷ་འདུར། )
( གུང་སྨན། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཁྙོ་ཆུ་ཉུངས་དཀར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། )
( འདུར། )
( ལྷ་འདུར། ) ( གྙོང་ཁ། )
( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར་ལེགས་གཟིགས། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( ཨུམ་ལགས། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( འདུར། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( ཨུམ་ལགས། ) ( ཨུམ་ལགས། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཚེ། )
( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( གཉའ་ཁི་བཙན་པྙོ། ) ( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཆྙོག )
( དུང་དཀར། ) ( དུང་དཀར། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། )
ྙོ
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
( ལེ་མདྙོངས། ) ( ལེ་མདྙོངས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( གྲང་ལུང་། )
( རྨུ་ལུགས། ) ( རྨུ་ལུགས། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གུང་སྨན། )
( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( ཞྙོལ་མྙོ། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ལྷ་འདུར། ) ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( རང་བརྡུངས། ) ( རང་བརྡུངས། ) ( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག )
( ཤང་ཞུང་། )
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( འདུར། )
ི
( ཟང་ཡག ) ( ཟང་ཡག ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ཤང་ཞུང་། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གཤེན་གི་བླ་མཚོ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( གྙོང་ཁ། ) ( གྙོང་ཁ། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ཀླུ་པྙོ། )
( སྐུ་གཤེགས། ) ( སྐུ་གཤེགས། ) ( ཚེ། ) ( ཚེ། )
( ཨུམ། )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཚེ། ) ( ཚེ། ) ( ཆྙོག ) ( ཆྙོག )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ཨུམ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( ཆྙོག ) ( ཆྙོག ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། )
ྙོ
ྙོ
( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
ྙོ
( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( ལྷ་ཐྙོ་ཐ་རི་སན་ཤལ། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། )
ྙོ
ི
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
( སིད་པ། )
( གྲང་ལུང་། ) ( གྲང་ལུང་། ) ( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( སིད་པ། ) ( ཤང་ཞུང་། )
( གུང་སྨན། ) ( གུང་སྨན། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ལྷ་འདུར། ) ( ལྷ་འདུར། ) ( འདུར། ) ( འདུར། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( འདུར། ) ( འདུར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( ར་བ་ཐང་། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ཨུམ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཤིང་། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། )
( སིད་པ། )
( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( ཕི་ལུགས་ར་བ་ཐང་། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( གཡྙོ་རུ་སྨད། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། )
ི
ི
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
ི
( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཟི་པྙོའི་རེ་ཁ་འཕང་གསུམ། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། )
ི
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཤང་ཞུང་། ) ( ཤང་ཞུང་། ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག )
( ར་བ་ཐང་། )
( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( གཉའ་ཞུར་ལག་མིག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག )
( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( སྐུ་གཤེན་ཚེ་ཅྙོག་དག ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། )
( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཀླུ་པྙོ། ) ( ཨུམ། ) ( ཨུམ། )
( ཨུམ། ) ( ཨུམ། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། )
( གཉའ་ཤིང་། ) ( གཉའ་ཤིང་། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། )
( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( ཉི་འྙོག་གི་རྒྱལ་རིགས། ) ( སིད་པ། ) ( སིད་པ། )
( སིད་པ། ) ( སིད་པ། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། )
( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( ཞང་བཙན་བཞེར། ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི )
( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( བཙན་ཐང་སྙོ་བཞི ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། )
( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ཡར་ལ་ཤམ་པྙོ། ) ( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )
( ར་བ་ཐང་། ) ( ར་བ་ཐང་། )