Page 147 - 고경 - 2019년 6월호 Vol. 74

( ས་གཉིས་པ། )
율 어기는 것에서 완전히 벗어나도록 노력해야 이지二地(ས་གཉིས་པ།)인 이구지
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( ས་གཉིས་པ། )
離垢地의 경지에 오를 수 있습니다. 세간의 선정( ( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) )과 삼매( ( སྙོམས་འཇུག ) )를
( སྙོམས་འཇུག )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག ) ( ལུང་། ) ( ལུང་། )
( སྙོམས་འཇུག )
닦고, 경전적인 가르침( ( ལུང་། ) )과 개인적인 깨달음( ( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ) 등 모든 것을 만
( ལུང་། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( གཟུངས། ) ( གཟུངས། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
족함 없이 얻으며, 시방의 여러 붓다에게 가르침을 구하고 배워야 됩니다.
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( གཟུངས། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( སྙོམས་འཇུག ) ( གཟུངས། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( ས་གསུམ་པ། ) ( སྙོམས་འཇུག ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ྙོ
ྙོ
( ས་གསུམ་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ལུང་། )
다라니(གཟུངས།)를 듣고 열심히 암송하는 등 노력을 해야 삼지三地(ས་གསུམ་པ།)인 발
( སྙོམས་འཇུག )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། )
ྙོ
( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ྙོ ( ལུང་། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ལུང་། ) ( གཟུངས། ) ( ཆྙོས། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། ) ( བཏང་སྙོམས། ) 3)
( ཆྙོས། )
광지發光地에 다다를 수 있습니다. 삼십칠보리분법(བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆོས།)
ོ
( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( ས་གཉིས་པ། ) ( གཟུངས། ) ( ས་བཞི་པ། ) ( ས་བཞི་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ས་གསུམ་པ། )
( གཟུངས། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( བདེན་པ། ) ( བདེན་པ། )
( ས་བཞི་པ། ) ( ས་གསུམ་པ། )
( ས་གཉིས་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
등을 듣고 수행하며 삼매에 들도록 희구하고, 법(ཆོས།)을 추구하는 마음이 특
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ས་གསུམ་པ། ) ( སྙོམས་འཇུག ) ྙོ ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བདེན་པ། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ཏིང་ངེ་འཛིན། )
( བདེན་པ། )
( ཆྙོས། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) 4) ( སྙོམས་འཇུག ) ( ས་གཉིས་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། )
ྙོ
( ལུང་། )
별한 행사行捨( ( བཏང་སྙོམས། ) ) 에 들지 않도록 하면서 나머지 보리분법들을 원만
( ཆྙོས། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ཆྙོས། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། ) ( ཏིང་ངེ་འཛིན། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( འདུ་བྱེད། )
( ལུང་། )
( ས་ལྔ་པ། )
( ས་ལྔ་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། )
( ས་བཞི་པ། )
( སྙོམས་འཇུག )
( བཏང་སྙོམས། ) ( བདེན་པ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( ས་བཞི་པ། ) )인 염혜지焰慧地에 오릅니다. 사성제
( མཚན་མ། )
( འདུ་བྱེད། )
하게 부지런히 닦으면 제4지(
( གཟུངས། ) ( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( མཚན་མ། )
( ས་བཞི་པ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( ལུང་། ) ( ཡིད་བྱེད། ) ( ཡིད་བྱེད། )
( ས་གསུམ་པ། )
( གཟུངས། )
( མཚན་མ། ) ( བདེན་པ། )
( མཚན་མ། )
( རང་གི་རྙོགས་པ། )
( ( བདེན་པ། ) )를 완전히 관찰하고 분석해 윤회와 열반에 머무르지 않고 곧바로 증
( ས་དྲུག་པ། )
ྙོ ( ས་གསུམ་པ། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་དྲུག་པ། )
( ཡིད་བྱེད། )
( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
( ས་ལྔ་པ། )
( གཟུངས། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( ས་དྲུག་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཆྙོས། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། )
ྙོ
( ས་དྲུག་པ། )
득한(མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ།) 후 특별한 행사行捨를 방편 삼아 삼십칠보리분법을 원만
( ས་གསུམ་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་ལྔ་པ། )
( བཏང་སྙོམས། )
( ཆྙོས། )
( མཚན་མ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( ས་བདུན་པ། )
ྙོ
( འདུ་བྱེད། ) ( ས་བཞི་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། ) ( བྱང་ཆུབ་ཀི་ཕགས་དང་མཐུན་པའི་ཆྙོས། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བདུན་པ། ) ( མཚན་མ། )
( ས་བདུན་པ། )
하게 ( ཡིད་བྱེད། ) ( ཆྙོས། ) ( ས་དགུ་པ། )
( མཚན་མ། ) 완전히 수행하면 오지(ས་ལྔ་པ།)인 난승지難勝地에 도착합니다. 행온(འདུ་
( བདེན་པ། ) ( ས་བཞི་པ། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ཡིད་བྱེད། ) ( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ས་དགུ་པ། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( བཏང་སྙོམས། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ཤེས་བྱ། )
( བདེན་པ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ས་དྲུག་པ། )
( ས་དགུ་པ། )
བྱེད།) 을 여실히 증득하면 그것을 싫어하는 마음이 생기고, 대상(相, མཚན་མ།)으
5)
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བཞི་པ། )
( ས་དྲུག་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( བདེན་པ། )
( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( ས་བདུན་པ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
로 향하는 마음(作意, ཡིད་བྱེད།) 이 많이 생기지 않기에 (이를) 열심히 수행하면
6)
( ས་བརྒྱད་པ། )
( མངྙོན་སུམ་དུ་བྱས་པ། )
( ས་བདུན་པ། ) ( མཚན་མ། ) ( འདུ་བྱེད། ) ( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ཡན་ལག )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ཡན་ལག )
( ས་བརྒྱད་པ། ) ( ས་ལྔ་པ། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཡིད་བྱེད། ) ( མཚན་མ། )
제6지(ས་དྲུག་པ།)인 현전지現前地에 이릅니다. (마음의 흐름이) 중단되지 않고 끊
( ཡན་ལག )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཡན་ལག ) ( ས་དགུ་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( འདུ་བྱེད། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ས་དྲུག་པ། ) ( ཡིད་བྱེད། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ས་བཅུ་པ། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( མཚན་མ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) )으로 향하는 마음에 머무르지 않기에 (이를 더욱)
( ས་དྲུག་པ། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། )
임없이 무상無相( ( མཚན་མ་མེད་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( ཡན་ལག ) ( མཚན་མ་མེད་པ། ) ( ཡིད་བྱེད། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ཤེས་བྱ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( ས་བདུན་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
노력해 정진하면 칠지( ( ས་བདུན་པ། ) )인 원행지遠行地에 도달합니다. 무상無相에 머
( ས་དྲུག་པ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཡན་ལག )
( ཤེས་བྱ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( མཚན་མ་མེད་པ། )
( ཡན་ལག ) ( ས་བཅུ་པ། ) ( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། ) ( དྙོན། ) ( དྙོན། )
( ས་དགུ་པ། ) ( ས་བརྒྱད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
무르며 특별한 행사行捨를 수행하며, 상相을 마음대로 이해할 수 없기에 팔
( ས་བདུན་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ས་དགུ་པ། )
( དྙོན། ) ( ས་བཅུ་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( དྙོན། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ས་བརྒྱད་པ། )
( ས་བཅུ་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། ) ( སེམའ་ཅན། ) ( སེམའ་ཅན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཤེས་བྱ། )
지(ས་བརྒྱད་པ།)인 부동지不動地와 구지( ( ས་དགུ་པ། ) )인 선혜지善慧地를 증득합니다. 일
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( སེམའ་ཅན། ) ( ཤེས་བྱ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཆགས་པ་མེད་པ། ) ( སེམའ་ཅན། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱ། ) ( ཡན་ལག ) ( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། ) ( ཤེས་བྱ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( དྙོན། )
( ཆགས་པ་མེད་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( ཡན་ལག )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( དྙོན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཐྙོགས་པ་མེད་པ། )
( དྙོན། ) ( ས་བཅུ་པ། ) ( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( སེམའ་ཅན། )
( ཡན་ལག )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( སེམའ་ཅན། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( ས་བཅུ་པ། )
( ཐམས་ཅད་མཁེན་པའི་གྙོ་འཕང་། )
3) 사념주, 사정단, 사신족, 오근, 오력, 칠각지, 팔성도 등을 말한다. ( འཁྙོར་བ། )
( སེམའ་ཅན། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་བྱ། ) ( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
( འཁྙོར་བ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ས་བཅུ་པ། )

4) 적과 친구, 괴로움과 즐거움, 좋아함과 싫어함 등에서 완전히 벗어난 마음의 상태를 말한다. 평등중
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
( རིག་པའི་གནས་ལྔ་། )
립平等中立으로 번역하기도 한다.
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( དྙོན། ) ( བླ་ན་མེད་པ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤེས་བྱ། )
( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། )
5) 대상[경境]에 대해 조작造作하고 움직이도록 충동하는 마음을 말한다. ( ཞི་གནས། )
( ཞི་གནས། )
( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( དྙོན། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( བླ་ན་མེད་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( སེམའ་ཅན། ) ( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
6) 마음을 움직여 대상으로 향하도록 하는 것을 말한다.
( ཞི་གནས། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། )
( ཞི་གནས། )
( འཁྙོར་བ། )
( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( དྙོན། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( སེམའ་ཅན། )
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( འཁྙོར་བ། )
( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( འཁྙོར་བ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( བསམ་པ། ) ( བསམ་པ། )
( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( སེམའ་ཅན། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། )
( བསམ་པ། )
( བསམ་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། )
( ཞི་གནས། ) 145
( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ེས་ཀི་ཚོགས། ) ( བསྙོད་ནམས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཤགས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཞི་གནས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ཡེ་ཤ
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( ཤགས། )
( ཞི་གནས། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( ཤགས། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། )
( ཤགས། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
ྙོ
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཡེ་ཤེས་ཀི་ཚོགས། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། )
ྙོ
( བསམ་པ། )
( ཉྙོན་མྙོངས་པ། )
( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ྙོ ( བསམ་པ། ) ( བྱིང་། ) ྙོ ( བྱིང་། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( འཁྙོར་བ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( བསམ་པ། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ཤེས་བྱའི་སྒིབ་པ། ) ( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
( བྱིང་། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( བྱིང་། )
( ཤགས། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ཞི་གནས། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( འཁྙོར་བ། ) ( ལྟ་བ། ) ( ལྟ་བ། )
( ཆྙོས། )
( ཆྙོས། ) ( ཤགས། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག )
( ཤགས། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( ཉྙོན་མྙོངས་པ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཞི་གནས། )
( ལྟ་བ། )
( ལྟ་བ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ྙོང་། ) ( རྡབ་འཆྙོས། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
ྙོ
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ལྷག་མཐ
( བྱིང་། )
ྙོ
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( བསམ་པ། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( ཞི་གནས། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( བྱིང་། )
( ཆྙོས། )
( བྱིང་། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( ལྷག་མཐྙོང་། ) ( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( བསམ་པ། )
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཆྙོས། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ལྟ་བ། ) ( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( ཆྙོས། ) ( ཤགས། ) ( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། ) ( དངྙོས་པའི་མཐའ། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ( ལྟུང་འབུལ། )
( སྙོབ་སྤང་། ) ( ལྟ་བ། )
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ལྟ་བ། ) ( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( བསམ་པ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( ཤགས། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( དེ་ཁྙོ་ན་ཉིད། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
ྙོ ( ཅིག་ཅར་འཇུག )
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( ཤགས། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( བྱིང་། ) ( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། ) ( མདྙོ་ས། ) ྙོ ེ
ྙོ
ེ
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( མདྙོ་ས། )
ྙོ
( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཆྙོས། ) ( བྱིང་། ) ེ ( ཅིག་ཅར་འཇུག ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
ེ
( མདྙོ་ས། ) ( སྙོབ་སྤང་། )
ྙོ
( མདྙོ་ས། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཆྙོས་སྤད་རྣམ་པ་བཅུ། )
( སྙོབ་སྤང་། ) ( ལྟ་བ། ) ( ཆྙོས། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ྙོ ( བསྟན་བཅྙོས། )
ྙོ
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( བྱིང་། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( ལྟུང་འབུལ། ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( ལྟ་བ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( ཏན་ཏྲ། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཆྙོས། ) ྙོ ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( ཏན་ཏྲ། )
( ཏན་ཏྲ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། )
( མདྙོ་ས། )
ེ
ྙོ
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( མདྙོ་ས། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ལྟ་བ། ) ( གཙང་། ) ( གཙང་། )
ེ
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( མདྙོ་ས། ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ ) ( ནྰ་གྰ་རྫུ་ན། ) ( རེ། ) ( རེ། )
ེ
ྙོ
( གཙང་། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( གཙང་། )
( བསྟན་བཅྙོས། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( རེ། )
( རེ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( ལྟུང་འབུལ། ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
ྙོ
( ཏན་ཏྲ། )
( སྒ་བསྒྱུར་གྲྭ )
( བསྟན་བཅྙོས། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( སྔགས་གཡྙོག )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
ྙོ
( ཏན་ཏྲ། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( སྙོབ་སྤང་། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
ྙོ
( སྔགས་གཡྙོག )
( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག )
( གཙང་། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( ལྟུང་འབུལ། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( མདྙོ་ས། ) ( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
ེ
ྙོ
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( གཙང་། )
( རེ། )
( གཙང་། ) ( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། ) ( སེམས་ཆྙོས་ཀི་གྲྭ ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
ེ
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( མདྙོ་ས། )
( རེ། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
( མཚན་ཉིད་སེ་སད་གསུམ། )
ྙོ
( རེ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( སྔགས་གཡྙོག )
( མདྙོ་ས། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( སྔགས་གཡྙོག ) ེ ( རྒྱུ། ) ( རྒྱུ། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( ཐེག་པ་ཆེན་པྙོའི་མངྙོན་པ། )
( སྔགས་གཡྙོག ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( ཏན་ཏྲ། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( འབྲས་བུ། ) ( འབྲས་བུ། )
( རྒྱུ། )
( རྒྱུ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( གཙང་། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) ( བསྟན་བཅྙོས། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འབྲས་བུ། )
( འབྲས་བུ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཏན་ཏྲ། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( རེ། ) ( གཙང་། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( མ་ཧྰ་ཡྙོ་ག ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
ྙོ
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། )
( རེ། )
( རྒྱུ། )
( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( སྔགས་གཡྙོག ) ྙོ ( རྒྱུ། ) ( གཙང་། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( འབྲས་བུ། )
( རེ། )
( རྒྱུ། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( འབྲས་བུ། ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( ཞང་ལྙོན། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( སྔགས་གཡྙོག )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འབྲས་བུ། ) ( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། ) ( ཆྙོས་ཀི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( བཙུན་མྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། )
( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( བཙུན་མྙོ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( བཙུན་མྙོ། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། ) ( སྔགས་གཡྙོག ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( ཀ་པ་ལི། )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( ཀི་ཡ་གསུངས་པ། བྱ་རྒྱུད། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཀ་པ་ལི། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
ྙོ
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
( ཀ་པ་ལི། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཨུ་པ་ཡ། སྤྙོད་རྒྱུད། )
ྙོ
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( རྒྱུ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( ཞང་ལྙོན། )
( ཡེ་ཤེས་དབང་པྙོ། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ( འབྲས་བུ། ) ( རྒྱུ། ) ( ཞང་ལྙོན། ) ( འཕགས་པ། ) ( འཕགས་པ། )
( བཙུན་མྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། ) ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( འདུལ་བ་ལུང་སེ་བཞི། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( འབྲས་ཐུག )
( འཕགས་པ། ) ( བཙུན་མྙོ། )
( འབྲས་བུ། )
( འཕགས་པ། )
( ཀ་པ་ལི། )
( བཙུན་མྙོ། ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( རྒྱུ། ) ( ཆྙོས། ) ( ཆྙོས། )
( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། )
( འབྲས་ཐུག ) ( ཀ་པ་ལི། )
( འབྲས་ཐུག )
( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཀ་པ་ལི། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( འབྲས་བུ། ) ( ཕུང་པྙོ། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( ཆྙོས། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཆྙོས། )
ྙོ 『( ལུང་རིང་པྙོ། )
( ཕུང་པྙོ། )
( གདུང་རབས་ལྔ་། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) ྙོ ( ཐམས་ཅད་ཡྙོད་སྨྲའི་སེ། ) ( ཐུགས་ངན། ) ( ཐུགས་ངན། )
『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། )
( ཕུང་པྙོ། )
( འཕགས་པ། )
( ཐུགས་ངན། )
( ཐུགས་ངན། ) ( འཕགས་པ། )
( ཞང་ལྙོན། ) 『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ ) 『( ལུང་རིང་པྙོ། ) ( དཔེ། ) ( དཔེ། )
( འབྲས་ཐུག )
ྙོ
( འཕགས་པ། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཞང་ལྙོན། ) 『( གང་པྙོ་རགས་པ་ཉུང་ངུ་། ) ( དཔེ། )
( དཔེ། ) ( འབྲས་ཐུག )
( ཆྙོས། )
『( མངྙོན་པ་ཀྙོ་ཤ )
( འབྲས་ཐུག ) ( ཀ་པ་ལི། ) ( བཙུན་མྙོ། ) ( ཆྙོས། )
( ཕུང་པྙོ། )
( ཞང་ལྙོན། )
( ཆྙོས། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ི། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( ཀ་པ་ལ
( ཐུགས་ངན། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། ) ( བཙུན་མྙོ། )
( ཐུགས་ངན། )
( དཔེ། )
( ཀ་པ་ལི། )
( ཐུགས་ངན། ) ( འཕགས་པ། ) ( དཔེ། )
( དཔེ། ) ( འབྲས་ཐུག ) ( འཕགས་པ། ) ( གདུང་རབས་ལྔ་། )
( ཆྙོས། ) ( འབྲས་ཐུག )
( འཕགས་པ། )
( ཕུང་པྙོ། ) ( ཆྙོས། )
( འབྲས་ཐུག )
( ཐུགས་ངན། ) ( ཕུང་པྙོ། )
( ཆྙོས། )
( དཔེ། ) ( ཐུགས་ངན། )
( ཕུང་པྙོ། )
( དཔེ། )
( ཐུགས་ངན། )
( དཔེ། )